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B. 求蘇軾《放鶴亭記》原文和賞析
放鶴亭記
作者： 蘇軾
熙寧十年秋，彭城大水，雲龍山人張君之草堂，水及其半扇。明年春，水落，遷於故居之東，東山之麓。升高而望，得異境焉，作亭於其上。彭城之山，岡嶺四合，隱然如大環，獨缺其西十二，而山人之亭適當其缺。春夏之交，草木際天；秋冬雪月，千里一色；風雨晦明之間，俯仰百變。
山人有二鶴，甚馴而善飛，旦則望西山之缺而放焉。縱其所如，或立於陂田，或翔於雲表，暮則〔素〕東山而歸，故名之曰放鶴亭。
郡守蘇軾時從賓客僚吏，往見山人，飲酒於斯亭而樂之。挹山人而告之曰：「子知隱居之樂乎？雖南面之君可與易也。易曰：『鳴鶴在陰，其子和之。』詩曰：『鶴鳴於九皋，聲聞於天。』蓋其為物，清遠閑放，超然於塵垢之外，故易詩人以比賢人君子。隱德之士，狎而玩之，宜若有益而無損者，然衛懿公好鶴，則亡其國，周公作酒誥，衛武公作抑戒，以為荒惑敗亂無若酒者，而劉伶阮籍之徒，以此全其真而名後世。嗟夫！南面之君，雖清遠閑放如鶴者，猶不得好，好之，則亡其國；而山林遁世之士，雖荒惑敗亂如酒者，猶不能為害，而況於鶴乎！由此觀之，其為樂未可以同日而語也。」山人忻然而笑曰：「有是哉！」乃作放鶴招鶴之歌曰：
鶴飛去兮，西山之缺。高翔而下覽兮，擇所適。翻然斂翼，婉將集兮，忽何所見？矯然而復擊！獨終日於澗谷之間兮，啄蒼苔而履白石。
鶴歸來兮，東山之陰。其下有人兮，黃冠草屨，葛衣而鼓琴。躬耕而食兮，其餘以飽汝。歸來歸來兮，西山不可以久留！
賞析
熙寧十年至元豐六年。這二年，在徐州做知州，他有個朋友名叫張六驥，別號雲龍山人，在彭城(今江蘇銅城縣)建了一座亭，亭中養有二鶴，早上放出去，晚上又會飛回來，蘇軾常與朋友在亭中飲酒賞玩，因有所悟，故作了一篇「放鶴亭記」。
本文在描寫隱士的情趣,假使是帝王，連愛鶴也會招來禍害；但作為一個隱士，就是縱酒也不要緊，反而可以逍遙自在，過放逸的生活。
第三段敘述隱者和南面王在生活情趣上迥然不同。隱士不但可以養鶴，甚至縱酒，還可以傳名；國君卻不然。
這篇文章，妙在氣勢縱橫，自然清暢，完全是作者性情的流露。放鶴亭並不算是名勝，卻因這篇文章的關系，也同時流傳下來。此篇所言不僅與「超然台記」不謀而合，同時此文中他道家思想的表現更是顯露無遺。
又： 本文作於蘇軾知徐州時，主要描寫與山人游宴之樂，並通過引古證今，歌頌隱逸者的樂趣，寄寓自己政治失意時想往清遠閑放的情懷。文章寫景精約，卻特徵突出；敘事簡明，卻清晰有致；引用典故能切中當今；用活潑的對答歌詠方式抒情達意，顯得輕松自由，讀來饒有興味。
宋代隱者張師厚，字天驥，隱居徐州雲龍山，自號雲龍山人。曾於東山建亭，因自馴二鶴出入山中經過此亭，故名「放鶴亭」。
又：這是詩人謫貶徐州時說作，文中記述了作者在拜訪雲龍山訪人的一番問答及討論。特別重要的是作者在文中提出了這樣的觀點，鶴本是清遠閑放之物，但衛懿公卻因好鶴而亡國；酒本是荒惑敗亂之物，因此「周公作酒誥，衛武公作抑戒，以為荒惑敗亂無若酒者，」來勸戒人們不要為酒所迷。但「劉伶阮籍」卻因酒而出名。是什麼原因呢，雲龍山人解釋到，隱隱山林的人酒色都不能惑亂，何況鶴呢，觀點妙極了。作者能不羨慕嗎？何況還有那令作者陶醉的放鶴招鶴之歌！
C. 誰能翻譯蘇軾的「放鶴亭記」
[原文]熙寧十年秋，彭城大水，雲龍山人張君之草堂，水及其半扉。明年春，水落，遷於故居之東，東山之麓。升高而望，得異境焉，作亭於其上。彭城之山，岡嶺四合，隱然如大環，獨缺其西一面，而山人之亭，適當其缺。春夏之交，草木際天，秋冬雪月，千里一色。風雨晦明之間，俯仰百變。山人有二鶴，甚馴而善飛。旦則望西山之缺而放焉，縱其所如，或立於陂田，或翔於雲表，暮則傃東山而歸，故名之曰「放鶴亭。」
郡守蘇軾，時從賓佐僚吏，往見山人，飲酒於斯亭而樂之，挹山人而告之曰：「子知隱居之樂乎？雖南面之君，未可與易也。《易》曰：『鳴鶴在陰，其子和之。』《詩》曰：『鶴鳴於九皋，聲聞於天。』蓋其為物清閑放，超然於塵埃之外，故《易》、《詩》人以比賢人君子，隱德之士。狎而玩之，宜若有益而無損者；然衛懿公好鶴則亡其國。周公作《酒誥》，衛武公作《抑戒》，以為荒惑敗亂，無若酒者；而劉伶、阮籍之徒，以此全其真而名後世。嗟夫！南面之君，雖清遠閑放如鶴者，猶不得好；好之則亡其國。而山林遁世之士，雖荒惑敗亂如酒者，猶不能為害，而況於鶴乎？由此觀之，其為樂未可以同日而語也。
山人而笑曰：「有是哉？」乃作放鶴招鶴之歌曰：「鶴飛去兮，西山之缺。高翔而下覽兮，擇所適。翻然斂翼，宛將集兮，忽何所見，矯然而復擊。獨終日於澗谷之間兮，啄蒼苔而履白石。鶴歸來兮，東山之陰。其下有人兮，黃冠草履，葛衣而鼓琴。躬耕而食兮，其餘以汝飽。歸來歸來兮，西山不可以久留。」
〔注釋〕 放鶴亭；在今江蘇徐州市雲龍山上。
本文極言隱居之樂，即使是「南面之君」也不能享受到；用春秋時衛懿公因好鶴亡國、西晉時劉伶。阮籍卻以嗜酒全真來證明。敘事，主，議論，次序井然；結尾仍有招隱之意。
〔譯文〕 熙寧十年秋，彭城暴發洪水，雲龍山人張君的草屋，洪水漫上他家大門的一半。第二年春天，洪水退去，山人搬家到原來住屋的東面，在東山的山腳下。山人登高眺望，找到了一塊奇異的地方，就在它的上面造了一座亭子。彭城地方的山，岡嶺四面圍攏，隱約地象個大環，只缺它的正西一面，山人的亭子剛巧對准那個缺口。春夏兩季交替的時候，草木茂盛，似乎接近天空；秋月冬雪，使廣闊的大地一片潔白；在刮風、下雨、陰暗、晴朗的天氣中間，景色瞬息萬變。山人有兩只鶴，很馴服，而且很會飛。早晨，山人就望著西山的缺口把它們放出去，聽任它們飛到什麼地方。它們有時站在池塘邊、田野里，有時飛翔到雲層的上面，傍晚，它們就向著東山回來，所以給亭子起名叫「放鶴亭」。
郡守蘇軾時常帶著暮友和下屬去看望山人，在這座亭子上喝酒，感到很快樂。蘇軾斟了杯酒給山人喝，並且告訴他說：「您知道隱居的快樂嗎？即使是朝南坐的君主，也不能跟他交換。《易經》上說：『鶴在山上的北面叫，它的孩子――雛鶴在應和它。』《詩經》上說：『鶴在低窪的地方叫，聲音一直傳到天上。』這是因為作為鳥類來說，鶴的品格清高、深沉、安靜、處在，超出在塵世的外面，所以《易經》和《詩經》的作者把它比作明智的人、有才能的人和身懷高尚品德的人。跟它親昵，跟它玩耍，好象是有利而無害的。然而，衛懿公愛好鶴，就喪失了自己的國家。周公作《酒誥》，衛武公作《抑戒》，都認為荒廢事業，迷惑性情，敗壞和攪亂國家的，沒有什麼象酒那樣嚴重的了；可是劉伶、阮籍這班人卻因此保全了自身，而且名聲傳到後代。唉！朝南坐的君主，即使是清高、深沉、安靜、處在象鶴那樣的，還不能愛好；如果愛好它，就會喪失自己的國家。然而，在山林間逃避世俗的人，即使是荒廢事業，迷惑性情，敗壞和攪亂國家象酒那樣的東西，愛好它尚且不能成為禍害，何況愛好鶴呢？從這看來，國君和隱士的快樂是不可以放在一起講的。」
山人聽了我的話，高興地微笑著說：「有這樣的道理嗎？」於是，我作放鶴和招鶴的歌，說「鶴飛去呀，望著西山的缺口。在高空飛翔，向下面觀察，選擇它們認為應該去的地方。很快地回過身體，收起翅膀，似乎打算飛下來休息；忽然看到什麼東西，又昂首飛向天空，准備再作奮然一擊。怎麼能整天徘徊在溪澗。山谷之間，嘴啄青苔，腳踏白石？鶴歸來了，在東山的北面。那下邊有個人，頭戴道帽，足登草鞋，身穿葛衣，正在坐著彈琴。他親自種田過活，把那剩餘的糧食喂你。歸來吧！歸來吧！西山不能夠長久停留。」
D. 張君山這三個字有幾畫啊
張君山字型
張為左右結構，姓名學筆畫11畫；
君為上下結構，姓名學筆畫7畫；
山為獨體字結構，姓名學筆畫3畫
E. 湖北宇潔智慧養老服務有限公司怎麼樣
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F. 《楚辭·遠游》對兩漢魏晉文學有何影響
獨而愁苦。其意境似乎是融會了《九歌》中《山鬼》、《湘君》、《湘夫人》等篇脫胎而來。例如，《九章·涉江》的後半部分，其山水險惡一如時俗之迫厄。再如，《九章·悲回風》「馮昆侖以瞰霧兮，隱[HT5，6]山[KG-*2]文[HT]山以清江。……觀炎氣之相仍兮，窺煙液之所積。悲霜雪之俱下兮，聽潮水之相擊。」昆侖、[HT5,6]山[KG-*2]文[HT]山，相去千里，炎夏、寒冬，難與並存，如此超越時空的自然，只能是想像的產物。�
4．遭遇阻礙在遠游的過程中，往往會遭遇各種阻礙，而這些阻礙是主人公在現實生活境遇的象徵和變形，通常是難以克服的。主人公由此陷入困頓之中，或愁苦以終窮，或違棄而改求。這些阻礙的主要表現形式是媒絕路阻、幽晦蔽日。媒理不通，如《離騷》：「理弱而媒拙兮，恐導言之不固。世溷濁而嫉賢兮，好蔽美而稱惡！」《九章·思美人》：「願寄言於浮雲兮，遇豐隆而不將。因歸鳥而致辭兮，羌宿高而難當。」道路阻絕，如《遠游》：「高陽邈以遠兮，余將焉所程？」庄忌《哀時命》：「弱水汩其為難兮，路中斷而不通。勢不能凌波以徑度兮，又無羽翼而高翔。」有時，路阻，也變形為迷路：《九章·涉江》：「入漵浦余�G837B��G81DD�兮，迷不知吾所如。」王逸《九思·遭厄》：「徑�G8ADB�觜兮直馳，御者迷兮失軌。」幽晦蔽日，如《九章·涉江》：「山峻高以蔽日兮，下幽晦以多雨。」宋玉《九辯》：「何泛濫之浮雲兮，猋雍蔽兮明月！」偶爾，也有主人公克服阻礙，繼續前行的，如《離騷》：「忽吾行此流沙兮，遵赤水而容與。麾蛟龍使梁津兮，詔西皇使涉予。」�
5．神秘儀式遠游過程中有時還會出現一個神秘儀式，表現為：通過神秘之境、遇見神秘之神、奏響神秘之樂。�
這個神秘之境可能是象徵死亡再生的西極或北極（從太陽的日循環看，此境為西極；從太陽的年循環看，此境為北極）�⑨ ，也可能是象徵永恆與極樂的天宮，或者其他神秘之境。在這個神秘之境，通常會遇見具有特殊身份的神靈，如北方之神顓頊（幽冥之神，同時又具有死而復生能力。《山海經·大荒西經》：「顓頊死即復甦。」），或至尊之神天帝等。《離騷》中，主人公第二次遠游的方向是不斷地西行，最後，「路不周以左轉，指西海以為期」。有學者指出其路徑「和太陽的行程相似，作者似乎也在有意地模擬太陽的行程」�⑩ 。不周，據洪興祖注引《淮南子》雲：「西北方不周之山，曰幽都之門。」那麼，與之相對應，「西海」當是指日落處的「虞淵之汜」。由此，路經不周、西海，而「陟升皇之赫戲」，其意義很可能是在模擬太陽黃昏西落，次於昧谷，然後在地底下「杳冥冥以東行」，以便次日從�G9544�谷重新升起。《遠游》中，主人公經過了寒冷、幽晦的北地，拜訪了死亡與再生之神顓頊和玄冥，最後在造化之神黔嬴的引導下，至於到達「與泰初而為鄰」的永恆境界。在王逸《九懷·傷時》中，主人公則是「緣天梯兮北上，登太一兮玉台」，從至尊天神太一那裡獲取神秘的力量。�
在這個神秘儀式中，通常還會奏響音樂。音樂在中國古代被認為是能夠通神娛神、招致祥物的。這就是《尚書·堯典》所說的「八音克諧，無相奪倫，神人以和。」《史記·五帝紀》所謂「興《九招》之樂，致異物，鳳凰來翔。」從《九歌》的描寫可以看出，楚人對音樂的這種功用是運用得非常充分的。有些樂曲，據說還是從天上傳下來的：�
「啟棘賓商，《九辯》《九歌》。」（《天問》）�
「清都紫微，鈞天廣樂，帝之所居。」（《列子·周穆王篇》）�
由此，在神秘儀式中往往出現音樂意象：�
「奏《九歌》而舞《韶》兮，聊假日以婾樂。」（《離騷》）�
「張《咸池》奏《承雲》兮，二女御《九韶》歌。使湘靈鼓瑟兮，令海若舞馮夷。」（《遠游）�
「丘陵翔舞兮，豀谷悲歌。神章靈篇兮，赴曲相和。」（王褒《九懷·株昭》）�
四、遠游的歸結�
在完成神秘儀式以後，遠游便進入了結束階段，主人公將從此訣別時俗。不管現實世界是多麼的迫厄、多麼的險惡，畢竟曾經纏繞著他全部的愛與恨。在訣別的一瞬，仍不免猶豫和悲傷。《離騷》雲：「陟升皇之赫戲兮，忽臨睨夫舊鄉。僕夫悲余馬懷兮，蜷局顧而不行。」其中「舊鄉」一詞，龔維英先生以為是《遠游》中所說的「不死之舊鄉」��B11� 。小南一郎先生也持類似觀點，認為「舊鄉本來的意義是指那些早已死去，並居於永恆時間（即永生的）中的人們的所在之地。《離騷》主人公說願遵循『遺則』，還說『從所居』，彭咸所在之地，就是這個不死之鄉」，「《離騷》的主人公周行最後到達的『舊鄉』，就是居住在天帝處所的祖靈世界。」��B12�考慮到《離騷》、《遠游》中一貫的價值取向是以過去的時間、以先人之遺則為基準的，這樣的解釋應該是可信的。那麼，「忽臨睨忽舊鄉」的悲哀，就不是忽然看到自己生活過的故鄉而產生眷戀，而是終於看到先人之舊鄉，而意識到自己將永訣時俗所產生的悲哀。這種去意徊徨之情不斷復現於後人作品之中的，雖然「舊鄉」常常被誤當作故鄉：�
「念我長生而久仙兮，不如反余之故鄉！」（賈誼《惜誓》）�
「忽反顧兮西囿，睹軫丘兮崎傾。橫垂涕兮泫流，悲余後兮失靈。」（王褒《九懷·昭世》）�
「攀天階兮下視，見鄢郢兮舊宇。意逍遙兮欲歸，眾穢盛兮杳杳。思哽[HT5,5」K]飠[KG-*2]壹[HT]兮詰詘，涕流瀾兮如雨。」（王逸《九思·遭厄》）�
經過一番徘徊、猶豫之後，主人公終於追隨前修，走向了先人之地，這就是《離騷》所說的「從彭咸之所居」。在賈誼《惜誓》中，主人公則是在「循四極而回周」之後，走向符合先世「聖人」理想的「盛德」之地。回歸先人，其實也就是回歸永恆，因為先人及其遺則都是已進入永恆時間的，先人的境界就是永恆的境界，《遠游》中主人公便追隨往世登仙之真人，而達到「超無為以至清兮，與泰初而為鄰」的境地。�
至此，我們完成了對《楚辭》遠游結構模式的總體描述，需要說明的是，上述4階段13個功能模塊是按遠游的邏輯順序和自然時序排列的，其次序和數量是相對穩定的，但在具體的作品結構中的組合順序和採用數量卻是可變的。這是因為事件本身是按自然順序合乎邏輯地連貫發展的，但對事件的敘述卻可採用順敘、倒敘、預敘、省略等多種方式。因此，在實際的作品中，是可能從任一模塊開始，也可能止於任一模塊，可能重復、套疊一些模塊，也可能省略、刪除一些模塊的。例如：�
1．《遠游》。開篇以「悲時俗之迫厄，願輕舉而遠游」一句涵蓋時間錯位和遠游念頭兩個模塊。然後在敘說了主人公的內心悲苦之後，又引出時間沖突模塊，一是「惟天地之無窮兮，哀人生之長勤」，二是「願承風乎遺則」，「美往世之登仙」。於是，他開始飛游以尋找合乎自己理想的先人王喬，並為此不斷食氣修煉。見到王喬之後，王喬向他授道，謂「道可授兮不可傳」雲雲。聽從指點，他飛向丹邱和舊鄉，開始周遊求索，其間自然離不開車馬侍從，還奏響了《咸池》、《承雲》、《九韶》，並經過了神秘的北方，拜訪顓頊、玄冥，最後，達到理想的永恆之境。�
2．《九章·惜誦》。開始是呼籲五帝、六神給予公斷，在對神靈的陳辭中又嵌入沖突模塊，訴說自己在現實世界中的困頓與孤獨。接著，又「使厲神占夢」決疑，這個夢是「昔余夢登天兮，魂中道而無杭」，折射出現實中的困境，由此，又嵌入了一個阻礙模塊。然後是一段關於沖突和痛苦的陳述。接著，主人公以木蘭、申椒、江離、菊花為糧，服食修煉，並表明了遠游的決心：「願曾思而遠身」。�
3．《卜居》。開頭出現的便是沖突和痛苦模塊，於是屈原在狐疑之中請太卜鄭詹尹卜筮。在屈原對詹尹的陳述之中又嵌入了沖突錯位和打算遠游兩個模塊。最後，鄭詹尹表示「龜策誠不能知事」，則是一個不可克服的阻礙模塊。�
由此，我們不難看出，盡管模塊的數量是極其有限的，但其排列組合的可能性卻是不可窮盡的。這就是楚辭遠游模式作品既有「家族相似」又能千變萬化的結構原因。�
《楚辭》的遠游模式既是一個共時性的結構，又是一個歷時性的結構。作為一個共時性的穩定結構，我們已經從水平的空間層面上，對其進行了剖析；作為一個歷時性的動態結構，我們還得從縱向的時間軸線上，觀察其演變與轉換。我們發現，這一結構中大多數模塊在經過整合、變形之後，依然活躍後代詩歌、尤其是遊仙詩之中。例如，絕大多數的遊仙詩在對時俗的否定中所隱含了一個「大人先生」式的主人公形象，便是對主人公身份模塊的繼承。時間沖突、內心悲苦、遠游念頭等模塊，一直是遊仙詩所敘述的最常見的遊仙動機。修煉模塊則演變為采葯、服食、養氣、煉形等仙術。決疑模塊在遊仙詩仍留有痕跡。例如，息夫躬《絕命辭》的「仰天光兮自列，招上帝兮我察」，顯然是對神判的沿襲。授道模塊稍作變化之後，構成了遊仙詩授道/度引模式的骨幹。雖然其側重點已不是授道的內容，而是授道行為本身，這就是遊仙詩中反復不已表現出來的渴望與仙人相遇，受仙道、得長生的強烈願望，曹操《陌上桑》雲：「謁東父，交赤松，及羨門，受要道秘聞」；嵇康《遊仙詩》雲：「黃老路相逢，授我自然道。」車馬侍從由於詩體篇幅的限制，在遊仙詩中已不可能象辭賦體的《楚辭》那樣鋪張誇飾，但出現的頻率依然很高，不過，《楚辭》中原來神話巫術色彩濃重的角色類型，如充當向導的望舒先驅、鸞皇先戒和充當幫助者蛟龍梁津、西皇涉予等等，已大多改由仙人擔當。例如，漢樂府《長歌行》：「仙人騎白鹿，發短耳何長。導我上太行，攬芝獲赤幢」；《八公操》：「知我好道公來下兮，公將與予生羽毛。」周遊模塊作為遊仙詩最核心的主幹自然是不可缺少的。按其路徑分，大致有上下型的登山升天、東西型的昆侖－蓬萊、周遊型的天地四方等。在遊仙過程中求女也是為文人所一直津津樂道的，如：張華《遊仙詩》「雲娥薦瓊石，神妃侍衣裳」；陸機《前緩聲歌》「北征瑤台女，南要湘川娥」。阻礙模塊在作為求索型文學樣式的遊仙詩中，也是不斷復現的，主要表現為行路道阻、渡河無梁等形式。神秘之境在遊仙詩中主要是昆侖、蓬萊、帝宮，神秘之神則是西王母、東王父、天帝。不過，原先的神秘之樂已失去了原始的溝通神人的巫術意義，而成為一個娛樂性符號，通常是神人用來招待遊仙者的。訣別時俗，走向永恆是遊仙者共同的追求，但已淡化了復歸先祖的原始信仰，而是執著地追求個體生命的自由與永恆。由此，《楚辭》遠游的結構模式完成了它的轉世與復活。
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注釋：�
①參聞一多：《離騷解詁》，《聞一多全集》 第二冊 第293~294頁 三聯書店1982年版 。�
②參筆者《楚辭所表現的自然觀》，《上海師范大學學報·研究生集刊》1995。�
③④參聞一多：《離騷解詁》，《聞一多全集》 第二冊 第305~306、304~305頁 三聯書店1982年版。�
⑤長沙子彈庫一號墓出土的人物御龍帛畫，畫中執轡御龍的男子便是危冠束發、博袍佩劍的形象。古代的高冠，據《後漢書·輿服志下》所標尺寸，主要有：高九寸的通天冠，與之接近的遠游冠，高七寸的長冠（齋冠），前高七寸、後高三寸的進賢冠。其中遠游冠和長冠，《通典》卷五十七《禮典》明確說是秦、漢分別採用楚制而作。遠游冠，據蔡邕《獨斷》卷下說是「諸侯王冠」。又，《七國考》卷八《楚器服》引薛孝緒語曰：「楚切雲之冠者，士冠也」，其言甚是。長冠，據《後漢書·輿服志》和《通典·禮典》，「為享廟之服，敬之至也。」知其具有非同尋常的意義。由此，我們大致可以作這樣的推論：高冠表明了主人公高貴的身份，同時可能還具有某種象徵意義。至於佩劍，據宋公文、張君《楚國風俗志》（湖北教育出版社1995年版）介紹，考古發掘已經證明那是楚民族的佩飾習俗，江陵雨台山、湖南鷂子嶺等地的楚墓中，約有50％出土銅劍。又據吳淑《事類賦注》，劍在中國古代是被視為神物的，傳說劍能應八方之氣，萃六合之英，現蛟龍之身，作龍虎之吟。真人去世，往往以劍代形，空懸墓中，百年之後，劍亦能靈化飛天。鑄劍之時，還會出現「赤堇之山破而出錫，若耶之溪涸而出銅，雨師灑道，雷公發鼓，天帝裝炭，太一下觀」的奇觀。此外，值得注意的是，《九歌》中描寫的巫覡迎神的服飾也是有佩劍的，《東皇太一》雲：「吉日兮良辰，穆將愉兮上皇。撫長劍兮玉珥，�GAD47�鏘鳴兮琳琅。」這或許意味著在楚人的心目中，佩帶玉飾劍具有愉神通神的作用。�
⑥\[日\]小南一郎：《關於〈離騷〉之遠游，特別是第二次出遊的意義》（續），白子明譯文 《河北師院學報》1988年第1期。�
⑦參 宋公文、張君：《楚國風俗志》 第123~125頁。湖北教育出版社1995年版。�
⑧\[德\]W·顧彬：《中國文人的自然觀》 第46頁 上海人民出版社1990年版。�
⑨關於方位及其在中國文化中的神秘意義，可參看葉舒憲《中國神話哲學》第三章 《原型模式與神話禮儀》1992年版。�
⑩\[英\]霍克思：《求宓妃之所在》，《楚辭資料海外編》 第172頁 湖北人民出版社1986年版。�
�B11�參龔維英：《一曲太陽家族的悲歌對<離騷>整體的新考察》，《求索》1987年第5期。�
�B12�\[日\]小南一郎：《關於〈離騷〉之遠游，特別是第二次出遊的意義》（續），白子明譯文 《河北師院學報》1988年第1期。
G. 蘇東坡放鶴亭記繁體文
放 鶴 亭 記 蘇 軾
熙寧十年秋，彭城大水，雲龍山人張君之草堂，水及其半扇。明年春，水落，遷於故居之東，東山之麓。升高而望，得異境焉，作亭於其上。彭城之山，岡嶺四合，隱然如大環，獨缺其西十二，而山人之亭適當其缺。春夏之交，草木際天；秋冬雪月，千里一色；風雨晦明之間，俯仰百變。 山人有二鶴，甚馴而善飛，旦則望西山之缺而放焉。縱其所如，或立於陂田，或翔於雲表，暮則〔亻素〕東山而歸，故名之曰放鶴亭。 郡守蘇軾時從賓客僚吏，往見山人，飲酒於斯亭而樂之。挹山人而告之曰：「子知隱居之樂乎？雖南面之君可與易也。易曰：『鳴鶴在陰，其子和之。』詩曰：『鶴鳴於九皋，聲聞於天。』蓋其為物，清遠閑放，超然於塵垢之外，故易詩人以比賢人君子。隱德之士，狎而玩之，宜若有益而無損者，然衛懿公好鶴，則亡其國，周公作酒誥，衛武公作抑戒，以為荒惑敗亂無若酒者，而劉伶阮籍之徒，以此全其真而名後世。嗟夫！南面之君，雖清遠閑放如鶴者，猶不得好，好之，則亡其國；而山林遁世之士，雖荒惑敗亂如酒者，猶不能為害，而況於鶴乎！由此觀之，其為樂未可以同日而語也。」山人忻然而笑曰：「有是哉！」乃作放鶴招鶴之歌曰： 鶴飛去兮，西山之缺。高翔而下覽兮，擇所適。翻然斂翼，婉將集兮，忽何所見？矯然而復擊！獨終日於澗谷之間兮，啄蒼苔而履白石。 鶴歸來兮，東山之陰。其下有人兮，黃冠草屨，葛衣而鼓琴。躬耕而食兮，其餘以飽汝。歸來歸來兮，西山不可以久留！ 《放鶴亭記》是蘇軾的小品文代表作，寫於元豐元年，是作者自請外任期間留下的作品，反映出作者在政治斗爭失敗後崇尚隱逸，消極避世的思想情緒。文章記亭述鶴，借酒發感，敘議結合，亦文亦歌，抒發了個人清閑放曠、超脫塵俗的隱居之樂。蘇軾以大家手筆，輕描淡寫，點化議論，為我們構鑄了一篇情理兼備，文采斐然的小品文。千百年來，盛讀不衰。2004年高考湖南卷選用此文作為閱讀材料，自有其關懷人文，創意出新之所在。我以為《放鶴亭記》特色有三，茲述如下： （一）敘亭記鶴頭緒紛繁而錯落有致，鋪陳敷衍而重點突出。文章第一自然段先記敘建亭名亭的經過，在簡單交待了建亭的原因、時間、地點之後，作者對亭四周的環境和四季景色的變幻作了濃墨重彩的描繪，「彭城之山，岡嶺四合，隱然如大環；獨缺其西一面，而山人之亭適當其缺。春夏之交，草木際天，秋冬雪月，千里一色，風雨晦明之間，俯仰百變。」彭城山嶺，連綿起伏，首尾相銜，隱隱約約，合成一環，唯有西向一面斷開空缺，而山人小亭適得其所，恬然自足地立於其上。山巒起伏與西向小口，西向小口與山人小亭，相銜相依，渾然天成，這是建亭位置的得天獨厚之奇。春夏之交，草木連天，長勢茂盛，翠綠迷人；秋冬之際，白雪皚皚，浩月朗朗，滿目生輝。不管是刮風還是下雨，不管是天陰還是天晴，山亭景色隨時變幻而多姿多彩。這是山亭景色的「俯仰百變」之奇。無論是位置的選擇還是景色的描繪都匠心獨運地營造出一方天地，這簡直是一處異境，天造地設，天人合一，景色優美，變幻迷離。這樣一個積山川之精華，集天地之靈秀的世外桃源，人間仙境，人們居住在此將會物我兩契，身世兩忘，「不知今夕是何年」，猶如進入了深邃恆遠的茫茫天宇。這樣的環境應該是高人隱士修心養性，娛情怡志，避世離俗，頤養天年的絕妙之所。山人張君就是這樣一位隱士，他馴養了兩只仙鶴。「旦則望西山之缺而放焉，縱其所好，或立於陂田，或翔於雲表；暮則傃東山而歸。」仙鶴雖為人馴養，但可以朝出暮歸，隨心所欲，行於所當行，止於所當止，活脫脫一派閑雲野鶴的清遠閑放風致。「或立於陂田，或翔於雲表。」寥寥十字，勾勒出了仙鶴的清新俊美、飄逸脫俗。白鶴晾翅，綠色千里，好一派田野風光；白鶴展翅，翻飛雲霄，好一派天空雄姿。或停或飛，各有千秋，停則亭亭玉立，俊逸迷人，飛則高蹈塵外，別有天地。毫無疑問，作者借鶴寫人，描繪了一種如鶴獨立，如鶴高飛的自由人格。 仙鶴伴山人，山人居仙境，好一幅清幽超逸的隱居安樂圖，所以亭也命名為「放鶴亭」。全段敘事，由亭到境，由境到鶴，最後又歸於亭——點出亭台，名為記亭，依次鋪展，重點卻在摹寫異境和介紹山人好鶴，異境仙鶴，山亭山人，卻又暗含天機，為下文議論發感張本。全程敘述頭緒紛繁而錯落有致。 （二）議鶴說酒妙用對比而主旨顯豁，借題發揮而情理兼備。蘇軾的亭台僂記，從來都不是為記而記，而總是由此及彼，點化議論或抒發感情，而且敘議結合，以敘襯議，凸現主旨，本文也是這樣。作者登亭品酒，游目騁懷，一切都那樣令人怦然心動，所以，「飲酒於斯亭而樂之」，作者觸物感興，由此情此景聯想到文史典故，借題發揮，生發議論。縱觀全段（第二自然段，文章的主體和重心所在），議論推理有三個邏輯層次：一是就鶴說史，對比言志。鶴，在中國傳統文學乃至文化中，是一種具有特定含義的意象，它代表著冰清玉潔，超凡脫俗，雲游世外的風神與情趣，是清閑灑脫，自由自在的隱士形象的寫照。《易經》上說：「鳴鶴在陰，其子和之。」鶴鳴陰暗，純正清雅，眾鶴共鳴；《詩經》上說：「鶴鳴於九皋，聲聞於天。」鶴鳴低窪，清脆高遠，直穿雲霄。古人都把鶴比作賢人君子，而賢人君子亦都「狎而玩之」，以娛遣興，怡情冶性，對他們來說，好鶴是人生一大雅事，有助於修身養性，「宜若有益而無損」，但南面之君卻永遠不能享受這種樂趣，不但如此，「衛懿公好鶴則亡其國。」可見，南面為君之樂不及隱遁山林之樂。二是就酒說史，對比言志。與鶴一樣，酒出是隱士的好朋友，縱酒狂歌向來是隱士的一大嗜好，而周公、衛武公等人都認為「荒惑敗亂，無若酒者」，好酒貪杯浪費時間，迷惑心意，敗壞名譽，擾亂事務，罪莫大焉。他們分別作有《酒誥》、《抑》來訓誡後人，規勸別人，警醒自己。可是「劉伶，阮籍之徒，以此全其真而名後世。」風流名士，狂歌縱飲，逃避現實而全身遠禍，守真養性而名揚後世。可見，南面為君之樂確實無以易隱居之樂。三是以酒襯鶴，推理言志。文章列舉史實，通過對比、引用、對偶等方法，從「放鶴亭」的亭名說到好鶴，進而論及南面之君不能得隱士好鶴之樂，又在本段從「飲酒斯亭」引出縱酒來陪襯烘托，反反復復，曲折迂迴，越來越鮮明地揭示中心：「嗟夫！南面之君，雖清遠閑放如鶴者，猶不得好，好之則亡其國；而山林遁世之士，雖荒惑敗亂如酒者，猶不能為害，而況於鶴乎？」這段文字，對比加反問，類比加遞進，把文章主旨推進一層。譯成現代漢語，意思是：哎，做君主的人，即使是清高閑適得像白鶴這樣的玩物，都還不能喜好，喜好就會敗身亡國；而隱居山林，逃避世俗的人，即使是像酒這樣浪費時間，迷惑心意，敗壞名聲，擾亂事務的東西，都還不能對他們起破壞作用，更何況（清遠閑放）的鶴呢？把酒臨風，舉杯痛飲，有劉伶、阮籍為師；游目騁懷，臨風放鶴，有張君山人相伴。此等逍遙自在，此等痛快淋漓，不也如閑雲野鶴一樣，令人心醉神往嗎？ （三）亦文亦歌渾然一體而情韻悠長，一唱三嘆而盪氣回腸。行文至第二自然段，主旨顯豁，情理完足，本可以結束全文，可是作者還不滿足，又別具匠心地安排了結尾「歌以詠志」一節。此節由作者的兩首即興歌詠之辭構成，一為放鶴之歌，一為招鶴之歌。細細體味，我發現，文後附歌，作用有二：一是關涉前文，歌以抒情。文章第二自然段寫作者與山人飲酒賞景，談酒議鶴，體悟人生，從而心儀隱逸。第三自然段乃是心境澄明，興致淋漓地縱情高歌。由亭而鶴，由酒而歌，前後勾聯，渾然一體，「歌」決不是畫蛇添足，而是「文」勢之歌，水到渠成，理所當然。二是歌以言志，凸現主旨。放鶴之歌歌人鶴，招鶴之歌歌鶴人。前一首言主人臨風放鶴，望鶴而歌，重在歌詠仙鶴清遠閑放，自由自在，實際上也是在歌詠一種像仙鶴一樣獨來獨往，逍遙自在的隱士風采；後一首言主人向晚招鶴，呼喚而歌，重在歌詠山人躬耕自食，素麵真心。借山人呼喚仙鶴歸來，表達了作者嚮往隱逸，醉心山林的濃郁情懷。兩首歌不管是招鶴還是放鶴，不管是歌人還是歌鶴，實際上，人鶴一體，鶴是人的精神化身，人是鶴的同伴知音。藉助於回環往復的歌詠形式，作者的出世隱逸之情被揮灑得淋漓盡致，也就是在讀之詠之，歌之唱之的過程中，我們不知不覺走近了蘇軾。
H. 功不可抵過 有文學作品支持嗎
諸葛亮揮淚斬馬謖
I. 山人張君於山中修建放鶴亭,放飛二鶴,表現了他怎的情懷
山人張君於山中修建放鶴亭,放飛二鶴,表現了他避世離俗，清閑灑脫。
1 修亭的緣起，亭子的位置，四周的景色，亭名的由來。
2 崇尚自由，嚮往自然，盡享自然之趣的人生態度。
3 山人養兩只鶴，非常馴服而且善飛。早晨就朝著西山的缺口放飛它們，任它們飛到哪裡，有時立在低窪的池塘，有時飛翔在萬里雲海之外；到了晚上就繞東山飛回，因此給這個亭子取名叫「放鶴亭」。