1. 斷欲《那山那狗那些情債》_都市小說txt全集免費下載
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一天上午十點多鍾，一輛由桂林開往海城的長途班車到達了海城平州車站。隨著人群走下來的吳雪梅背著包袱畏畏怯怯地站在灑滿了陽光的街道旁。望著來來往往的，花花綠綠的人群，和大大小小象甲殼蟲似的車輛，還有那密密麻麻的象四方盒子一般的高樓大廈，她的臉上不由現出一片茫然的神情。
她掏出丈夫以前寄回家的信封來看，那上面有丈夫的地址。信封已不知看過多少遍了，被揉得有些皺巴巴的了。現在她又禁不住輕輕地一字一字地念著上面的字：
海城市九州工業區大茂實業有限公司
她是來看望丈夫的。丈夫出外打工兩年多了，頭一年還經常寫信回家，問長問短，春節時候也還回家過年，可是最近一年中，他不但信寫得少了，連過年也不回家了。家中的老人不放心，連連催她來看他。而她自己也很想念他，所以，從沒出過遠門的她，便離開了那個崇山峻嶺中的小山村，千里迢迢地到海城來了。
「這么密密麻麻的人群和樓房，叫人怎麼走啊！」她這是第一次到大城市裡來，心裡不免……
別忘了採納喲
3. 我以前看了本都市小說比較老，忘了名字。
《老師，抱緊我》作者：斷欲
作品頁 第一卷 人在江湖嫖
·第1章 金屋藏嬌 ·第2章 洗澡 ·第3章 被人挾持 ·第4章 花蝴蝶
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4. 找一本修仙小說
哈哈，修真居然修到修羅界去了。現在的修真小說根本不是在寫修真，而是寫怎麼修成修羅。
修真必須斷欲，有慾望神通就消失了。修定只能讓自己多活點時間罷了。
人們說的世外高人就是這種，也叫仙人。不過根本沒有修到神界的。
因為神是沒有身體的靈魂。而仙是有身體的，根本不能相容。
最重要的是，神的身體太大了，仙只是人身修成。
我感覺現在寫修真小說的人，真是腦洞大開，人界修到仙界，仙界修到神界。我都不知道他們怎麼想的，不去親證到處瞎想，想不出來就在別的書中搬。
哎！為了點擊率，為了錢那。
5. 《佛說四十二章經第二章 斷欲絕求》古詩原文及翻譯
作者：斷欲絕求佛言：出家沙門者，斷欲去愛，識自心源。達佛深理，悟無為法。內無所得，外無所求。心不系道，亦不結業。無念無作，非修非證。不歷諸位，而自崇最，名之為道。 前面第一章講出家與證果，本章及第三章，我們的教主釋迦牟尼佛告訴大家：出了家以後，應該怎麼樣修持，這兩章都是說明這個道理的。 「佛言」，就是佛告訴我們。 「出家沙門」，我上次已經說過，本經最主要的聽眾（當機眾），是出家人，當然也包括了在家的居士。在這個地方，一個出家沙門，做一個出家人，跟隨釋迦牟尼佛出家的，應該要怎麼樣修學呢？ 我們出了家，做一個沙門，第一個條件就是要「斷欲」。欲，是慾望，簡單地說，是希望的意思。在佛教唯識學上，欲是五十一個心所之一。 什麼是心所？據佛教的心理學唯識學說，我們有八個識（眼耳鼻舌身等識，叫前五識，第六意識，第七末那識和第八阿賴耶識），稱為心王，這八個心王以外，還有屬於心王所統管的、所有的，是五十一種心所有法，也就是我們的心理活動，有五十一種作用，欲是其中的一個。 在佛學上，欲分為三類： 一、善欲：好的希望，好象我們現在動了一個念頭，感覺到人生太痛苦了，我們要修行，要了生脫死；我們每天的所作所為，要止惡行善，盡量做好的事情，自利利人；所有的壞事，損害他人的事，都不要去做了。有這么一個希望的話，就是善欲，好的慾望了。 二、惡欲：從善欲的反面來說，假如我們時時刻刻生起貪心，或者害人的心理，就是我們的慾望當中，滲雜了損人利己的成份，有了這樣的念頭，不管貪心也好， 心也好，都是屬於惡欲，不好的慾望。 三、無記欲：是中庸性，既不是善，也不是惡的慾望，因此稱為無記欲。在我們的觀念當中，也講到善與惡，無記卻往往被忽略了。無記，可說是任運而行，自然而然的一種心理狀態。只因這種心念非常微細，不容易給我們覺察罷了。 「斷欲」，就是要把惡欲和不善不惡的無記慾望斷除，當然，好的一定要保留。 講到慾望，佛學中有所謂五欲，五種的慾望，可以分為兩方面來說明： 一、與外境五塵相應而生起的：外境，稱為塵境，五塵是：色、聲、香、味、觸。五塵和我們的眼、耳、鼻、舌、身五根接觸（相應）時，我們的眼睛，所面對的是形狀、顏色；耳朵，是聽聲音的；鼻子，是嗅香味的；舌頭，是嘗滋味的；身體，是用來感觸的。當眼耳鼻舌身，對待著色聲香味觸五塵，會有五種的慾望產生。 當眼睛對著外面的色塵時，一切形形色色的物質（色），眼睛希望看到好看的。譬如看到蘭花非常的漂亮、清雅，就想多看它幾眼；反過來說，要是看到醜陋的，就不屑一顧，這就是五欲之一，眼睛要看好的色。耳朵也喜歡聽好的聲音，鼻子要嗅好的氣味，舌頭要嘗可口的食品飲料，我們身體所感觸到的，希望它是很舒服的，要是粗糙，讓我們痛苦的，就排拒了它，要是按摩，讓我們舒適的觸覺，總是很喜歡的。眼耳鼻舌身五根，對五塵所希望，所要求的是這些。這種愛欲，本來是無記欲，可是由於我們內心的貪和 的念頭，起了種種好惡的分別，變成為不善欲了。 二、與內心的五欲相應而生起的：五欲，（錢）財、色（欲）、名（譽）、（飲）食、睡（眠）。有兩句成語連在一起警惕大家：「財色名食睡，地獄五條根。」要是我們對五欲貪得無厭，盡量地追求，盡量地滿足我們的慾望，得不到滿足時，往往想盡了方法，不擇任何手段地做了種種不好的勾當，結果，財色名食睡讓我們墮落了，墮到地獄裡面去，因此，這五欲是五個墮入地獄的根本因素。我們起心動念，日常行、住、坐、卧，所作所為，都要非常謹慎，才不會造惡。 我們所居住的世界，是我們的依報，叫欲界，是從五欲而得名的。試看，一個人每天從早到晚，就是在五欲中打滾的，五欲，如果不能斷除，我們就不能超出欲界。因此，本經一開始就要「斷欲」，慾念要把它斷除，才可以超出欲界。 「去愛」，斷除慾望以後，進一步，我們的愛念也要把它去除。愛，是愛著，是個念頭。時時刻刻都放不下，舍不掉，稱為愛著。愛比欲更厲害，欲只是五十一個心所其中的一個心理狀態，而愛屬於根本煩惱中的一個大罪魁，是貪的別名。 念佛的人常常說，如果我們念佛不專心，就沒有辦法生到西方去。「愛不重不生娑婆」呀，我們為什麼會生到娑婆世界來呢？根本的因素就是「愛」，就因為「愛著」太重了，才在生死輪回裡面流轉不停。 「欲」，只限於欲界眾生的心理活動，而「愛」，則是通於欲界、色界和無色界，三界都有「愛」活動的范圍，譬如說，我們愛靜坐參禪，希望生到無想天，或者初禪天、二禪天。你認為定的境界很好，就愛著了，不想再求上進，這也是種愛念，可見愛的心理狀態，是三界眾生都有的。 做一個出家的沙門，首先必須斷欲去愛，就是每一個學佛的，如果希望獲得幸福的生活與安寧的心境，在學佛的路程當中，這一種修持是少不了的。以五欲來說吧，誰不愛錢財？不過，學佛以後，就應當看淡一點。誰不愛名？但必須「實至名歸」啊！應該得的名譽是可以的，要是沽名釣譽，就要不得了。再說色，關於男女關系，我們打開報紙，許許多多的兇殺案、不幸事件，都是從色慾引起的。因此，學佛對欲與愛能夠看淡，能夠控制，我們的人生才能夠幸福、向上。不一定說做一個出家的沙門，才要斷欲去愛，我們學佛根本的目的，就是在這個地方，多多少少都要去做一點。 「識自心源」，把愛欲斷除了以後，要用什麼功呢？向我們的心源下功夫。源，是水的源頭，也就是木的根本，俗語說：「木本水源」，樹木它有一個根，水也有個源流。心源，就是我們真心的一個源頭，也就是我們的佛性、本性，對我們的本來面目，應該要認識它，這有賴於下修持功夫了。 「達佛深理」，對於佛陀所講的各種甚深微妙的道理，我們要能夠通達了解，開經偈說「無上甚深微妙法」，就是這個道理。 「悟無為法」，悟就是覺悟、了解。要能了解無為法。什麼是無為法？無為法是對有為法講的。世間一切事事物物，有形的，無形的，都稱為法。世間任何物質，都是有所作為，有所造作的，因此，稱為有為法。《金剛經》說：「一切有為法，如夢幻泡影；如露亦如電，應作如是觀。」世間所有的森羅萬象，都是有為法，都是無常的。因此，《金剛經》說有為法象我們做夢一樣，或者象影子，象露水、空中的閃電，都是不實在的，也都是無常的。無為法，是有為法的反面，是我們的本性，我們本來就具足了，不加以造作，也是永遠不滅的。 所以，我們必須悟解無為法──我們的本性，也就是真如佛性。這個真如佛性，一旦能夠覺悟、了解了，就可以認識它本來的面目。它是個什麼樣子的呢？是「內無所得，外無所求」的。為什麼叫「內無所得」呢？我們每一個人都有個真如佛性，它，在現在凡夫的地位，我們當然不知道。但是佛教的偉大就在這個地方，佛法說：每一個眾生，都具備了真如佛性，只是我們在迷昧當中，不能覺悟，不能了解我們有這么一個寶貝。既然這個真如佛性是人人本來具足的，所以一旦我們到了成佛的時候，並無所得，這叫做「在聖不增，在凡不減」，成了佛，並不會多一個；沒有成佛、沒有覺悟，也不會減少什麼，本來就是具足的嘛，所以說是「內無所得」。 在《法華經》中，有個「懷珠作丐」的譬喻，話說有一個乞丐，每天在外面向人家要飯，卻不知道自己身上有一顆無價寶珠，直到一天，有人告訴他：「你不要每天這樣流浪了，你自己有無價寶在身上。」我們的真如佛性，也是這樣，是本有的，並不是人家給我們的。 無為的真心，對「內」既然無所得，對「外」也是「無所求」的。但是在現實的人生當中，大家都有個慾望，都要追求我們自己所理想、所希望的身外之物，心中蠢蠢欲動，產生了佔有欲，得不到時，形成了人生八苦之一的「求不得苦」。你也要求，他也要求，慾望是永遠無止境的，造成了人生的痛苦。 平常有句話：「人到無求品自高。」在現實社會當中，為什麼要低聲下氣，巴結人家呢？大部份都是有求於人；「無欲則剛」，一個人假使到了無求的話，他的品德就提高了，可以超然物外，人家也會尊重他，自己也不會有煩惱與痛苦了。這也是我們做人的原則，我附帶把它提出。 話說回來，「內無所得，外無所求」的真如佛性，不是人家給我們的，也不是我們沒有，突然間有了。內與外是相對待的，內心既然是本來具足，當然也不必向外去追求，所以真如佛性是一種無為法，不是造作的，是人人本已具足的一種寶貝。 「心不系道，亦不結業」，心，指我們的本心，系，是束縛，道，是指聖道。譬如我們前面所講的要證四果阿羅漢，必須修四諦、三十七道品，這就是道。但是，你要是時時刻刻的有修道這個觀念，為修持這個名目所系縛了，反而不能得到真正的自在。一個真正的修行人，心要能夠很超然的，不為種種的修持法門所束縛。 《金剛經》說：「如來說法如筏喻者」，釋迦牟尼佛告訴在座的出家人，必須了解，佛所說的許許多多佛法，不可以執著，不要被法的法門所系縛了，要知道，法，只是個譬喻，它好象一個「筏」。現在水中的交通工具有輪船，古時候，都是用竹子或木頭編結起來的筏，叫木筏或竹筏。我們要過河，從這邊到那邊去，必須靠這個筏（擺渡），但是，過了河以後，這個筏對我們並沒有用了。你不能說，我過河時需要這個渡船，過了河以後，還要把它背著走，不需要的！因此佛經說：「過河需用筏，到岸不需舟。」當我們要過這條河的時候，需要擺渡，需要木筏，但當我們已經登上了彼岸，什麼好的船、木筏，我們都不需要了。心不系道，就是這個意思。 我們的心既不要時時刻刻為所修持的聖道所束縛，「亦不結業」，結，所謂「解不開的結」，「心有千千結」，這許多的結，就是煩惱。我們內心能夠很坦然、很超然的，不為煩惱所包圍，不去造許多的業，這個時候，就能夠得到自在了。 「無念無作，非修非證」，無念，念是意念，屬於心理（精神）狀態。我們的念頭，一個接著一個，連續不斷，好象水一樣源源不絕的。但是，一個人的修持功夫到了家的話，這個念頭（也是妄念），就不存在了，完全是正念現前。也就是已經沒有遷流的妄念，到達了靈明無為的境界。 無作，沒有造作的行為。無念無作，非修非證，都是形容我們的真如法性（真實的本性），本來就是這樣，沒有念，也沒有造作，這種殊勝的境界，老實說，在我們沒有證得真如佛性之前，也等於是說食數寶，沒有真正地證到它的真面目。 講到非修非證，本來我們學佛，必須下功夫去修持的，成佛也好，做菩薩也好，沒有不修持的，但這個地方卻說非修，不需要修持；非證，也不需要去實證。豈不是矛盾？要知道修證，本來包含了出世因果的道理，可是，真如本性、真空佛性，或是理體，它是不需要經過修證，本來永遠具足的，因此，不需要經過種種的修證了。 「不歷諸位，而自崇最，名之為道」。歷，就是經歷；諸位，指修持佛法的等級，好象前面我們所講的須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢四果，是一級一級修證的，這是小乘修持的階次。至於大乘有十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，共五十二個位次，也是一級一級慢慢地修證的。但現在所講的真如境界，是從凡夫位，不需要一步一步去修持，一下子就可以自然而然地達到那個最崇高的、無上的位置──道。這是最高的，也是修學佛法所追求的最高境界，這種境界，「如人飲水，冷暖自知」，在我們這現狀之下，再怎麼說也說不清楚的，完全在我們學佛的過程當中，一天一天地修學，才能一步步達到那種地步──道，我們的本性。 道家老子對道的解釋是：「道也者，不可以須臾離也，可離非道也。」什麼叫做道呢？不可以一時一刻地離開它的，可以離開的話，就不稱為道了。因為經文講到道，我就借用古書上這句話，來說明要學佛道，必須時時刻刻依著佛法去修持，才不會出軌，也才有希望成菩薩成佛。 本章主要就是學佛必須斷欲，把五欲斷除，並且要去除貪愛，有這樣的修持，將來有一天，一定可以證得我們的佛性。
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