有個小說寫梁山好漢全是女人

Ⅰ 水滸傳里的女性有多少位

摘來給你看吧
《水滸傳》百二十回本中出現過的女性大約有七十六位，其中略為提及不作具體描寫的有47人。而全書中有名有姓的人物有五百七十七個，有姓無名的有九十九個，有名無姓的九個，共寫了六百八十五個人物。書中提到但未出場的人物還有一百零二個，共七百八十七個人物」。1）在整部小說中，女性形象所佔比例不大。而且，在這樣一部「英俠傳奇」之中，幾乎沒有一位女性是小說的「主流人物」，她們或者在小說中充當被梁山好漢們屠殺虐待的反面角色，或者同化於好漢群體之中，或者融化在芸芸眾生之中，根本不能算作一個完整生動的藝術形象。
對於《水滸傳》中所出現的女性形象的研究，從這部小說出現之日起就一直在進行著。最近十年來，專門探討這個問題的專文大約有三十幾篇2），還有一部專著《紅顏禍水——<水滸傳>、<金瓶梅>女性形象的文化思考》（王宜庭著，百花文藝出版社1996年版），另外還有大量「水滸」文章及專著談到了這個問題。
綜觀近年來探討《水滸傳》中的女性問題的文章，我們不難發現，論者們多數都強調了《水滸傳》的作者對女性的無視和仇視，並從多個角度分析了造成這種現象的原因。但是，我個人感覺其中有些觀點未必很好地解釋了《水滸傳》的女性觀所表現出的一系列問題，還有很大的商榷空間。因為時間和能力的關系，本文只能對一些文章的觀點提出質疑，並作一個簡析，至於真正的「解決問題」，只能留待以後了。
一、《水滸傳》中女性之形象群體劃分

對於《水滸傳》中所出現女性的群體劃分，雖然不同學者有不同的標准，並為不同類別取了不同的名稱，但是，把這七十餘位女性分為三類還是大多數學者的主要取向。
依照不同的標准，有的學者把這些女性分為：作者揭露、批判的對象；歌頌、贊美的對象和寄予了同情的對象。這是以「作者對這些女性所持的態度」的角度。還有學者把這些女性分類為「天使型」、「惡魔型」和「雄化型」，取的是人物形象本身的形象特徵。另有學者把這些女性分類為「弱女子」、「女英雄」和「淫婦」，則是依照情節所作的劃分。在一些「漫說水滸」類的書籍中，作者則把這些女性分類為「妖女」、「魔女」和「無面目女子」，這種劃分，主觀性較強3）。
此外，還有少數文章把「作者著意刻畫」的女性分為兩類，一類是「三位女英雄」，還有一類是「非英雄女子」，即潘金蓮、潘巧雲、王婆、閻婆等等淫婦、妓女、虔婆。
應該說，以上幾種分類都有一定的道理，都是站在一定的角度對小說中人物形象進行的劃分。但是，仔細讀了小說之後，我們會發現，以上幾種分類還是顯得有些粗疏。
很早以前就曾聽到過這樣一種說法，說《水滸》的作者，一定是與姓潘的有仇，要不《水滸傳》里兩個姓潘的女人潘金蓮和潘巧雲怎麼都是淫婦而且還不得好死？這話十九是開玩笑，但它也說出了一定道理，即《水滸傳》對女性有一種特殊的仇視。但是，仇視歸仇視，說作者意在「揭露、批判」這些紅杏出牆的女性則未必合適。與之相對，認為出現在「梁山好漢」之中那三位女俠屬於作者「著力贊美、歌頌」的女性，也未必合適。有關這個問題，本文將在下一部分中繼續質疑。
此外，把宋江麾下三位女俠（加上瓊英，可以算作四位）歸結為「雄化女性」，與「惡魔型」，也即小說中那些「淫婦」相對，也並不合適。且不論扈三娘這樣的非天使、非惡魔也沒有被雄化的女性如何措置，就說這「雄化」和「惡魔」的界限足夠清晰么？孫二娘在十字坡做的是殺人害命的買賣，對於她的樣貌，作者描寫道：「眉橫殺氣，眼露凶光，轆軸般坌腰肢，棒槌似桑皮手腳。厚鋪著一層膩粉，遮掩頑皮；濃搽就兩暈胭脂，直侵亂發。紅裙內斑斕裹肚，黃發邊皎潔金釵。釧鐲牢籠魔女臂，紅衫照映夜叉精。」擁有這種長相，不論看外形還是看她所做過的勾當，與妖魔何異？反倒是潘巧雲的所作所為遠遠夠不上「魔女」的標准，她不過是搞了一個婚外情。
二、被作者「著力贊美、歌頌」的女將

上文說過，孫二娘長得就像個母夜叉，而她殺人越貨，甚至把人做成饅頭餡，以這樣的行為，要把她歸並到「善」的陣營之中，與潘金蓮、潘巧雲等「淫婦」對立，實在是不恰當的區分。
《水滸傳》中的女性，在善惡問題上區別不太鮮明。正如在小說的男性世界裡，善惡也很難區分，梁山好漢可以路見不平，拔刀相助，卻並不能始終一貫地執行這個信條：天神般的武松初識孫二娘的時候曾把她當作「鏟平」的對象，可是他們一旦結拜，便默許了張青夫妻的為惡；魯智深嫉惡如仇，慷慨瀟灑，卻因為受不了別人的小氣而砸了人家的酒席，搶了東西就走；而宋江因為受到黃文炳讒言的構陷，就把他活割了吃掉，這些都不足以使他們成為「善」的代表。至於說梁山好漢們推平祝家莊、曾頭市，更是不值得被我們「贊頌」。夏志清在他的《中國古典小說導論》中分析道：「他們先後有組織有系統地平毀丁與梁山作對的祝家莊和曾頭市，這只能說明他們的暴虐和貪婪。這些庄園都是富有戰斗性的大庄戶，與梁山好漢孔家兄弟入伙前所在的村莊頗為相似。就其具有獨立精神和練兵習武以保證不受政府壓迫方面來說，這里的居民與梁山好漢們並沒有多少不同。然而後者卻仇恨他們帶有敵意的獨立，與他們在最小的事端上結下深仇。」4）
只要我們能夠從讓我們醉心的豪俠故事中跳出來重新審視這一個個情節，我們就能夠發現：小說中的善惡觀其實是混亂的。然而，當小說寫到楊雄殘殺潘巧雲的時候，或者梁山好漢推平祝家莊曾頭市的時候，我們所感到的卻常常是一種暢快。這樣，我們是不是可以進行一個大膽的推測：《水滸傳》之中所謂的「熱情的歌頌」在很多時候是為了迎合市民聽眾的趣味而安排、設計的一系列情節，作者熱烈歌頌的動機並不鮮明，至少，作者並不是完全站在「善」的角度在進行形象的塑造。
此外，梁山女將在小說中並未得到和《水滸傳》之中主流英雄對等的贊頌。小說中有著完整故事經歷的英雄人物包括魯達、林沖、武松、宋江、李逵、石秀、燕青等等，而幾位女將的戲分是遠遠不能和他們相比的。孫二娘的出現簡直是「曇花一現」，扈三娘僅僅在戰場上最顯英姿，在其他時候完全是可有可無。顧大嫂的形象略微飽滿一些，卻也僅僅是一位被妖魔化了的女強人，看不出作者在這幾位女將身上傾灑了多麼濃重的筆墨。
更別說，在梁山之上，幾位女將的地位之低，也是非常明顯的。一百單八將都是「天上星宿」，巧的是，好漢們的排序與他們所對應的星宿有著明顯的關聯。然而，三位早期女將（相對於瓊英）所對應的星宿之檔次實在太低，三人中最高的扈三娘不過是地彗星列第二十三位，總排名第五十九。在她前面，還有無數長相、本事乃至道德都遠遠不如她的好漢，比如她丈夫。而顧大嫂和孫二娘則乾脆被安排在倒數第幾位。
在《水滸傳》中還有一段「勸降」的好戲，兩位女將押著一位敗將上堂來，竟被宋江怒斥：「焉得無禮！」兩位女將便唯唯諾諾地退下到兩旁。這雖然是宋江的巧計，卻也可以看出這句話背後的文章：梁山女將哪裡有什麼真正的地位，她們在宋江（作者）眼裡，是可以被人隨意忽視的。
因此，便有了扈三娘被宋江當作禮物一樣許配給王矮虎的合理情節的出現。如果說這也算作「著力贊頌」的話，我不知道除了被殘殺的好漢們的敵人，還有誰沒有被這樣贊頌了。
三、情節之中的「過渡」作用

常有論者注意到《水滸傳》之中大多數女性形象的可有可無，甚至提出：連顧大嫂、扈三娘這樣的角色都僅僅起一個穿針引線、使情節進行下去的作用。
實際上，如果用這一現象來說明作者對女性的「忽視」，是十分牽強的。
《水滸傳》決不是單單描寫一群梁山好漢的，它是一部宋明時期的風情畫。小說中出現了六七百個人物形象，而隱藏在主角、配角身後「群眾」形象則不計其數。在如此眾多的人物形象之中，要分清主要角色和次要角色並不是很難。即便是在一百一十餘位梁山好漢之中，我們也能夠清晰地分辨出「主流角色」和「非主流角色」。上文列舉過一些「有著完整故事經歷的英雄人物」，如魯達、林沖、武松、宋江、李逵、石秀、燕青等等，他們便是「主流角色」。在《水滸傳》成書之前，他們就活躍在眾多「水滸戲」當中，本身就是一個故事或者一出戲的主角。而此外眾多角色，則幾乎都是處於一個推動情節向前發展的配角乃至「群眾演員」地位之上。在這一層面上，不分男女貴賤，一律平等，大家都要服從情節的安排。
因此，我們可以看到，小說中的女將也好，「淫婦」也好，總是「男性話語權」統治下的可有可無的配角，但是，其他非主流角色的出現，也都在發揮著自己推動情節前進的作用，如段景柱之失馬，如時遷之偷雞，如鄆哥之掐架……
因此，如果我們因為《水滸傳》中的女性形象之「非主流」而認為作者在這里「單單蔑視女性」，是不恰當的。作者確實在小說中表現了對女性的無視甚至仇視，卻不是通過這一細節表現出來的。
四、「禮教」在女性形象塑造中的作用

還有論者在論及《水滸傳》的女性觀這個問題的時候，十分著重地強調了宋明理學的作用。有的學者十分肯定地把小說對女性的仇視，尤其是對婚外情的極端仇視和「存天理滅人慾」聯系起來，暗示了「封建禮教」在作者頭腦中的作用。
《水滸傳》對女性婚外情的痛恨確實是十分明顯的。小說裡面對於幾個出名的「品行不端」的女性的懲罰，可以說是非常殘忍的，而且是嚴重地處罰過當的。作者描寫武松對潘金蓮實施的酷刑的時候，以及楊雄對潘巧雲實施的暴虐的時候，採用的語言對暴行的實施者沒有一絲的責備，讀者讀到的是一種大仇得報的暢快之感。
但是，如果說這種情節的設計安排完全來自一種意識形態性頗強的「禮教」的作用，則未必符合真實情況。
在宋代，道學、理學都還不是宋學中的主流學派，它的正統地位是在元代被確立的。而所謂「存天理滅人慾」的理學宗旨對社會倫理道德產生指導意義，也就是說，「理學融入社會具有決定意義的契因，是其被國家政權所認可和推崇，成為具有權威地位的國家意識形態。5）」而這種權威的學術地位則是在朱熹死後才獲得的。在此之前，二程和朱熹都備受壓制，二程之學被冠以「元佑學術」的大帽子而被明令禁止；朱熹更被列入了「偽學逆黨籍」，他的學術也被當作「偽學」而被取締。
因此，沒有證據表明，宋人的道德觀乃至宋元間的文學作品都是明顯地受到道學倫理觀指導的。元代一些戲劇作品中體現了理學的若干信條，比如《琵琶記》開場時所提出的「不關風化體，縱好也徒然」，但這並不能說明水滸傳說的作者——那些市井藝人或者落魄文人也都明顯依照理學的倫理規范指導自己的創作。
五、特定階層的價值觀、人生觀的體現

「水滸」故事最初的來源是市井講唱，這些故事所面對的第一觀眾也是城市小市民。因此，水滸故事從一開始就打上了這些階層人民的烙印。
對於此問題，有兩種見解進行了更深入的分析：
一種是由孫述宇先生在《水滸傳的來歷、心態與藝術》一書中提出的看法，認為仇視婦女，著意宣揚一種女人禍水的觀念，是強盜文學的典型特徵。此書認為，在水滸英雄的故事被寫定成書前在民間流傳講述的二、三百年裡，南宋初年北方當地的抗金武裝在其中起了重要作用，一方面這些帶有強人色彩的抗金武裝的英雄故事與原來的淮南盜宋江的故事融合，一方面，這些亡命之徒又通過講述水滸故事向民眾宣傳，獲取物質支援和兵員補充，同時又講給自己人聽來自娛並作為行動的指導。既然將水滸故事定為強人的宣傳文學，裡面的一些問題便迎刃而解，在這些強人的亡命生涯里，對婦女必然持一種防範疑懼態度：女人可能成為妨礙作戰行動的累贅，女人可能使自己傷身，女人可能軟化這些漢子強悍的亡命意志，女人可能使漢子們爭風吃醋發生內訌，女人還可能和敵對勢力的男人發生情感成為內奸而出賣自己人，……因此作為強人宣傳文學的水滸故事，通過各種情節反復向這些亡命漢子們灌輸「婦女不祥」的觀念，也就成為題中應有之義了。
另一種見解是王學太先生在《中國流民》一書中提出的。此書認為，一部《水滸傳》，反映的是遊民的價值觀和人生理想，在它成書過程中，遊民知識分子也扮演了重要角色。而遊民的人生與農民不同，他們闖盪江湖，沖州撞府，流浪已久，家在他們心中早已淡漠了，妻兒對他們沒什麼吸引力，甚至還可能是他們成大事的累贅。在六十年代出土的明成化年間（1465－1487）刊刻的《新編全相說唱足本花關索出身傳四種》里，開篇便講到，劉備、關羽、張飛桃園三結義後，為做一番大事業，關羽、張飛竟然決定互相殺掉對方的家小（劉備此時是光棍兒），於是張飛跑到關羽的老家，一口氣殺了關家大小十八口，只因一時不忍才放走了有孕在身的關羽的妻子胡氏，而那邊關羽也同時動手，將張飛一家殺得乾乾凈凈。這個血淋淋的故事今天讀起來真是觸目驚心，但這就是遊民價值觀的真實體現。同樣，《水滸傳》中的梁山好漢為拉某人上山，也不惜設計鋤滅其家室，斷絕其對家的依戀，如秦明、盧俊義的上山便是明顯例證。既然遊民不重家室，對女性採取漠視乃至敵視的態度也就不足為奇了，《水滸傳》中對女性的種種特殊描寫，正是遊民心態的典型表現6）。
上面兩種說法，具體結論不同，但大致思路是非常接近的，即都把《水滸》做為某一特殊社會群體或階層的價值觀和人生理想的體現，並認為這一群體或階層在成書過程中起了重要作用。實際上，兩種說法都能自圓其說，二者也有相通之處，因為歷史中的遊民距離強人其實只有一步之遙，他們的心態本就多有相似之處。至於說《水滸傳》的作者和讀者是否一定屬於遊民或者強人，則需要對宋元明的社會生活作出細致入微的考證和分析，這個任務也只能以後完成了。我們認為，不論是「流民」抑或「強人」，都應該屬於市民階層之內，在這個群體之內，各種人群都有互相轉化的直接可能，他們的世界觀價值觀也都是非常接近的，強分彼此未必現實。因此，以「市民階層的道德觀之體現」來解釋《水滸傳》中對女性的歧視現象，還是比較合理的。

Ⅱ 《水滸傳》裡面有名有姓的女人都是誰啊

《水滸傳》百二十回本中出現過的女性大約有七十六位，其中略為提及不作具體描寫的有47人。而全書中有名有姓的人物有五百七十七個，有姓無名的有九十九個，有名無姓的九個，共寫了六百八十五個人物。書中提到但未出場的人物還有一百零二個，共七百八十七個人物」。1）在整部小說中，女性形象所佔比例不大。而且，在這樣一部「英俠傳奇」之中，幾乎沒有一位女性是小說的「主流人物」，她們或者在小說中充當被梁山好漢們屠殺虐待的反面角色，或者同化於好漢群體之中，或者融化在芸芸眾生之中，根本不能算作一個完整生動的藝術形象。
對於《水滸傳》中所出現的女性形象的研究，從這部小說出現之日起就一直在進行著。最近十年來，專門探討這個問題的專文大約有三十幾篇2），還有一部專著《紅顏禍水——<水滸傳>、<金瓶梅>女性形象的文化思考》（王宜庭著，百花文藝出版社1996年版），另外還有大量「水滸」文章及專著談到了這個問題。
綜觀近年來探討《水滸傳》中的女性問題的文章，我們不難發現，論者們多數都強調了《水滸傳》的作者對女性的無視和仇視，並從多個角度分析了造成這種現象的原因。但是，我個人感覺其中有些觀點未必很好地解釋了《水滸傳》的女性觀所表現出的一系列問題，還有很大的商榷空間。因為時間和能力的關系，本文只能對一些文章的觀點提出質疑，並作一個簡析，至於真正的「解決問題」，只能留待以後了。
一、《水滸傳》中女性之形象群體劃分

對於《水滸傳》中所出現女性的群體劃分，雖然不同學者有不同的標准，並為不同類別取了不同的名稱，但是，把這七十餘位女性分為三類還是大多數學者的主要取向。
依照不同的標准，有的學者把這些女性分為：作者揭露、批判的對象；歌頌、贊美的對象和寄予了同情的對象。這是以「作者對這些女性所持的態度」的角度。還有學者把這些女性分類為「天使型」、「惡魔型」和「雄化型」，取的是人物形象本身的形象特徵。另有學者把這些女性分類為「弱女子」、「女英雄」和「淫婦」，則是依照情節所作的劃分。在一些「漫說水滸」類的書籍中，作者則把這些女性分類為「妖女」、「魔女」和「無面目女子」，這種劃分，主觀性較強3）。
此外，還有少數文章把「作者著意刻畫」的女性分為兩類，一類是「三位女英雄」，還有一類是「非英雄女子」，即潘金蓮、潘巧雲、王婆、閻婆等等淫婦、妓女、虔婆。
應該說，以上幾種分類都有一定的道理，都是站在一定的角度對小說中人物形象進行的劃分。但是，仔細讀了小說之後，我們會發現，以上幾種分類還是顯得有些粗疏。
很早以前就曾聽到過這樣一種說法，說《水滸》的作者，一定是與姓潘的有仇，要不《水滸傳》里兩個姓潘的女人潘金蓮和潘巧雲怎麼都是淫婦而且還不得好死？這話十九是開玩笑，但它也說出了一定道理，即《水滸傳》對女性有一種特殊的仇視。但是，仇視歸仇視，說作者意在「揭露、批判」這些紅杏出牆的女性則未必合適。與之相對，認為出現在「梁山好漢」之中那三位女俠屬於作者「著力贊美、歌頌」的女性，也未必合適。有關這個問題，本文將在下一部分中繼續質疑。
此外，把宋江麾下三位女俠（加上瓊英，可以算作四位）歸結為「雄化女性」，與「惡魔型」，也即小說中那些「淫婦」相對，也並不合適。且不論扈三娘這樣的非天使、非惡魔也沒有被雄化的女性如何措置，就說這「雄化」和「惡魔」的界限足夠清晰么？孫二娘在十字坡做的是殺人害命的買賣，對於她的樣貌，作者描寫道：「眉橫殺氣，眼露凶光，轆軸般坌腰肢，棒槌似桑皮手腳。厚鋪著一層膩粉，遮掩頑皮；濃搽就兩暈胭脂，直侵亂發。紅裙內斑斕裹肚，黃發邊皎潔金釵。釧鐲牢籠魔女臂，紅衫照映夜叉精。」擁有這種長相，不論看外形還是看她所做過的勾當，與妖魔何異？反倒是潘巧雲的所作所為遠遠夠不上「魔女」的標准，她不過是搞了一個婚外情。
二、被作者「著力贊美、歌頌」的女將

上文說過，孫二娘長得就像個母夜叉，而她殺人越貨，甚至把人做成饅頭餡，以這樣的行為，要把她歸並到「善」的陣營之中，與潘金蓮、潘巧雲等「淫婦」對立，實在是不恰當的區分。
《水滸傳》中的女性，在善惡問題上區別不太鮮明。正如在小說的男性世界裡，善惡也很難區分，梁山好漢可以路見不平，拔刀相助，卻並不能始終一貫地執行這個信條：天神般的武松初識孫二娘的時候曾把她當作「鏟平」的對象，可是他們一旦結拜，便默許了張青夫妻的為惡；魯智深嫉惡如仇，慷慨瀟灑，卻因為受不了別人的小氣而砸了人家的酒席，搶了東西就走；而宋江因為受到黃文炳讒言的構陷，就把他活割了吃掉，這些都不足以使他們成為「善」的代表。至於說梁山好漢們推平祝家莊、曾頭市，更是不值得被我們「贊頌」。夏志清在他的《中國古典小說導論》中分析道：「他們先後有組織有系統地平毀丁與梁山作對的祝家莊和曾頭市，這只能說明他們的暴虐和貪婪。這些庄園都是富有戰斗性的大庄戶，與梁山好漢孔家兄弟入伙前所在的村莊頗為相似。就其具有獨立精神和練兵習武以保證不受政府壓迫方面來說，這里的居民與梁山好漢們並沒有多少不同。然而後者卻仇恨他們帶有敵意的獨立，與他們在最小的事端上結下深仇。」4）
只要我們能夠從讓我們醉心的豪俠故事中跳出來重新審視這一個個情節，我們就能夠發現：小說中的善惡觀其實是混亂的。然而，當小說寫到楊雄殘殺潘巧雲的時候，或者梁山好漢推平祝家莊曾頭市的時候，我們所感到的卻常常是一種暢快。這樣，我們是不是可以進行一個大膽的推測：《水滸傳》之中所謂的「熱情的歌頌」在很多時候是為了迎合市民聽眾的趣味而安排、設計的一系列情節，作者熱烈歌頌的動機並不鮮明，至少，作者並不是完全站在「善」的角度在進行形象的塑造。
此外，梁山女將在小說中並未得到和《水滸傳》之中主流英雄對等的贊頌。小說中有著完整故事經歷的英雄人物包括魯達、林沖、武松、宋江、李逵、石秀、燕青等等，而幾位女將的戲分是遠遠不能和他們相比的。孫二娘的出現簡直是「曇花一現」，扈三娘僅僅在戰場上最顯英姿，在其他時候完全是可有可無。顧大嫂的形象略微飽滿一些，卻也僅僅是一位被妖魔化了的女強人，看不出作者在這幾位女將身上傾灑了多麼濃重的筆墨。
更別說，在梁山之上，幾位女將的地位之低，也是非常明顯的。一百單八將都是「天上星宿」，巧的是，好漢們的排序與他們所對應的星宿有著明顯的關聯。然而，三位早期女將（相對於瓊英）所對應的星宿之檔次實在太低，三人中最高的扈三娘不過是地彗星列第二十三位，總排名第五十九。在她前面，還有無數長相、本事乃至道德都遠遠不如她的好漢，比如她丈夫。而顧大嫂和孫二娘則乾脆被安排在倒數第幾位。
在《水滸傳》中還有一段「勸降」的好戲，兩位女將押著一位敗將上堂來，竟被宋江怒斥：「焉得無禮！」兩位女將便唯唯諾諾地退下到兩旁。這雖然是宋江的巧計，卻也可以看出這句話背後的文章：梁山女將哪裡有什麼真正的地位，她們在宋江（作者）眼裡，是可以被人隨意忽視的。
因此，便有了扈三娘被宋江當作禮物一樣許配給王矮虎的合理情節的出現。如果說這也算作「著力贊頌」的話，我不知道除了被殘殺的好漢們的敵人，還有誰沒有被這樣贊頌了。
三、情節之中的「過渡」作用

常有論者注意到《水滸傳》之中大多數女性形象的可有可無，甚至提出：連顧大嫂、扈三娘這樣的角色都僅僅起一個穿針引線、使情節進行下去的作用。
實際上，如果用這一現象來說明作者對女性的「忽視」，是十分牽強的。
《水滸傳》決不是單單描寫一群梁山好漢的，它是一部宋明時期的風情畫。小說中出現了六七百個人物形象，而隱藏在主角、配角身後「群眾」形象則不計其數。在如此眾多的人物形象之中，要分清主要角色和次要角色並不是很難。即便是在一百一十餘位梁山好漢之中，我們也能夠清晰地分辨出「主流角色」和「非主流角色」。上文列舉過一些「有著完整故事經歷的英雄人物」，如魯達、林沖、武松、宋江、李逵、石秀、燕青等等，他們便是「主流角色」。在《水滸傳》成書之前，他們就活躍在眾多「水滸戲」當中，本身就是一個故事或者一出戲的主角。而此外眾多角色，則幾乎都是處於一個推動情節向前發展的配角乃至「群眾演員」地位之上。在這一層面上，不分男女貴賤，一律平等，大家都要服從情節的安排。
因此，我們可以看到，小說中的女將也好，「淫婦」也好，總是「男性話語權」統治下的可有可無的配角，但是，其他非主流角色的出現，也都在發揮著自己推動情節前進的作用，如段景柱之失馬，如時遷之偷雞，如鄆哥之掐架……
因此，如果我們因為《水滸傳》中的女性形象之「非主流」而認為作者在這里「單單蔑視女性」，是不恰當的。作者確實在小說中表現了對女性的無視甚至仇視，卻不是通過這一細節表現出來的。
四、「禮教」在女性形象塑造中的作用

還有論者在論及《水滸傳》的女性觀這個問題的時候，十分著重地強調了宋明理學的作用。有的學者十分肯定地把小說對女性的仇視，尤其是對婚外情的極端仇視和「存天理滅人慾」聯系起來，暗示了「封建禮教」在作者頭腦中的作用。
《水滸傳》對女性婚外情的痛恨確實是十分明顯的。小說裡面對於幾個出名的「品行不端」的女性的懲罰，可以說是非常殘忍的，而且是嚴重地處罰過當的。作者描寫武松對潘金蓮實施的酷刑的時候，以及楊雄對潘巧雲實施的暴虐的時候，採用的語言對暴行的實施者沒有一絲的責備，讀者讀到的是一種大仇得報的暢快之感。
但是，如果說這種情節的設計安排完全來自一種意識形態性頗強的「禮教」的作用，則未必符合真實情況。
在宋代，道學、理學都還不是宋學中的主流學派，它的正統地位是在元代被確立的。而所謂「存天理滅人慾」的理學宗旨對社會倫理道德產生指導意義，也就是說，「理學融入社會具有決定意義的契因，是其被國家政權所認可和推崇，成為具有權威地位的國家意識形態。5）」而這種權威的學術地位則是在朱熹死後才獲得的。在此之前，二程和朱熹都備受壓制，二程之學被冠以「元佑學術」的大帽子而被明令禁止；朱熹更被列入了「偽學逆黨籍」，他的學術也被當作「偽學」而被取締。
因此，沒有證據表明，宋人的道德觀乃至宋元間的文學作品都是明顯地受到道學倫理觀指導的。元代一些戲劇作品中體現了理學的若干信條，比如《琵琶記》開場時所提出的「不關風化體，縱好也徒然」，但這並不能說明水滸傳說的作者——那些市井藝人或者落魄文人也都明顯依照理學的倫理規范指導自己的創作。
五、特定階層的價值觀、人生觀的體現

「水滸」故事最初的來源是市井講唱，這些故事所面對的第一觀眾也是城市小市民。因此，水滸故事從一開始就打上了這些階層人民的烙印。
對於此問題，有兩種見解進行了更深入的分析：
一種是由孫述宇先生在《水滸傳的來歷、心態與藝術》一書中提出的看法，認為仇視婦女，著意宣揚一種女人禍水的觀念，是強盜文學的典型特徵。此書認為，在水滸英雄的故事被寫定成書前在民間流傳講述的二、三百年裡，南宋初年北方當地的抗金武裝在其中起了重要作用，一方面這些帶有強人色彩的抗金武裝的英雄故事與原來的淮南盜宋江的故事融合，一方面，這些亡命之徒又通過講述水滸故事向民眾宣傳，獲取物質支援和兵員補充，同時又講給自己人聽來自娛並作為行動的指導。既然將水滸故事定為強人的宣傳文學，裡面的一些問題便迎刃而解，在這些強人的亡命生涯里，對婦女必然持一種防範疑懼態度：女人可能成為妨礙作戰行動的累贅，女人可能使自己傷身，女人可能軟化這些漢子強悍的亡命意志，女人可能使漢子們爭風吃醋發生內訌，女人還可能和敵對勢力的男人發生情感成為內奸而出賣自己人，……因此作為強人宣傳文學的水滸故事，通過各種情節反復向這些亡命漢子們灌輸「婦女不祥」的觀念，也就成為題中應有之義了。
另一種見解是王學太先生在《中國流民》一書中提出的。此書認為，一部《水滸傳》，反映的是遊民的價值觀和人生理想，在它成書過程中，遊民知識分子也扮演了重要角色。而遊民的人生與農民不同，他們闖盪江湖，沖州撞府，流浪已久，家在他們心中早已淡漠了，妻兒對他們沒什麼吸引力，甚至還可能是他們成大事的累贅。在六十年代出土的明成化年間（1465－1487）刊刻的《新編全相說唱足本花關索出身傳四種》里，開篇便講到，劉備、關羽、張飛桃園三結義後，為做一番大事業，關羽、張飛竟然決定互相殺掉對方的家小（劉備此時是光棍兒），於是張飛跑到關羽的老家，一口氣殺了關家大小十八口，只因一時不忍才放走了有孕在身的關羽的妻子胡氏，而那邊關羽也同時動手，將張飛一家殺得乾乾凈凈。這個血淋淋的故事今天讀起來真是觸目驚心，但這就是遊民價值觀的真實體現。同樣，《水滸傳》中的梁山好漢為拉某人上山，也不惜設計鋤滅其家室，斷絕其對家的依戀，如秦明、盧俊義的上山便是明顯例證。既然遊民不重家室，對女性採取漠視乃至敵視的態度也就不足為奇了，《水滸傳》中對女性的種種特殊描寫，正是遊民心態的典型表現6）。
上面兩種說法，具體結論不同，但大致思路是非常接近的，即都把《水滸》做為某一特殊社會群體或階層的價值觀和人生理想的體現，並認為這一群體或階層在成書過程中起了重要作用。實際上，兩種說法都能自圓其說，二者也有相通之處，因為歷史中的遊民距離強人其實只有一步之遙，他們的心態本就多有相似之處。至於說《水滸傳》的作者和讀者是否一定屬於遊民或者強人，則需要對宋元明的社會生活作出細致入微的考證和分析，這個任務也只能以後完成了。我們認為，不論是「流民」抑或「強人」，都應該屬於市民階層之內，在這個群體之內，各種人群都有互相轉化的直接可能，他們的世界觀價值觀也都是非常接近的，強分彼此未必現實。因此，以「市民階層的道德觀之體現」來解釋《水滸傳》中對女性的歧視現象，還是比較合理的。
柳州電腦網
y《水滸傳》裡面有名有姓的女人都是誰啊

Ⅲ 梁山好漢有幾個女的

3個，她們分別是排名在第59位的地慧星一丈青扈三娘，她是地微星矮腳虎王英的夫人。排名在第101位的地壯星母夜叉孫二娘 ，她是地刑星菜園子張青的老婆；排名在第103位的地陰星母大蟲顧大嫂，她是地數星小尉遲孫新的妻子。樂和、馬麟不是。

拓展資料

一、扈三娘

扈三娘，古典小說《水滸傳》中的人物，綽號「一丈青」，是梁山三位女將之一。她是獨龍岡扈家莊扈太公的女兒，與祝家莊的祝彪訂親，宋江攻打祝家莊時，扈家莊派兵救援祝家莊，扈三娘於陣前俘獲了梁山的王英，又被林沖所擒。宋江派人連夜將她送上樑山，交給其父宋太公看管。三打祝家莊後，她成了宋江的義妹，又被指婚給王英，成為梁山一員女將。

二、孫二娘

孫二娘是施耐庵所作《水滸傳》中的人物，菜園子張青的妻子，外號母夜叉。在孟州道十字坡與張青開酒店賣人肉。梁山泊上僅有的三女將之一。

三、顧大嫂

顧大嫂是《水滸傳》中的人物，綽號母大蟲，登州人氏。他與丈夫孫新開酒店為生，後因搭救表弟解珍、解寶，劫獄反登州，上樑山入伙，並參與祝家莊卧底。梁山大聚義時，排第一百零一位，上應地陰星，擔任東山酒店掌店頭領。征方臘後封東源縣君，返回登州。

Ⅳ 求一本關於水滸的小說，裡面的梁山好漢都是女性

娘山108星少女
這本寫的不錯
主角蘇星，穿越到了娘山大路，和豹子頭林英眉結下了契約

Ⅳ 水滸傳中有哪幾個人物是女的

水滸傳中有三個人物是女的：顧大嫂、孫二娘、扈三娘。

1、顧大嫂

顧大嫂是登州人氏，性情彪悍，頗有武藝，人稱母大蟲。他與丈夫孫新居住在登州東門外十里牌，家中不但開張酒店，還殺牛放賭。孫新是駐防軍官子弟，哥哥孫立官拜兵馬提轄。

(5)有個小說寫梁山好漢全是女人擴展閱讀：

《水滸傳》，中國四大名著之一，是一部以北宋末年宋江起義為主要故事背景、類型上屬於英雄傳奇的章回體長篇小說。作者或編者一般被認為是施耐庵，現存刊本署名大多有施耐庵、羅貫中兩人中的一人，或兩人皆有。

全書通過描寫梁山好漢反抗欺壓、水泊梁山壯大和投降朝廷以及投降朝廷後鎮壓田虎，王慶，方臘等各路反抗宋朝政府的政治勢力，最終走向悲慘失敗的宏大故事，藝術地反映了中國歷史上宋江起義從發生、發展直至失敗的全過程，深刻揭示了起義的社會根源，滿腔熱情地歌頌了起義英雄的反抗斗爭和他們的社會理想，也具體揭示了起義失敗的內在歷史原因。

Ⅵ 哪本小說裡面梁山好漢全是女的,全是星將

《娘山108星少女》是起點中文網連載的選好小說，作者是她酷的像冰。小說以娘化水滸為基礎，建立了一個龐大的異界大陸，進行了一種被稱為斗星的殘酷競賽。

Ⅶ 108位梁山好漢中有幾個是女人

《水滸傳》108位好漢中有3位是女人。

1、扈三娘

扈三娘首次在《水滸傳》中被提及是當楊雄、石秀、時遷打算上樑山，卻火燒了祝家店，時遷被捉之後，楊雄恰好碰見自己曾救過的鬼臉兒杜興。杜興此時在獨龍岡李應家的李家莊做主管，便告訴楊雄、石秀此處祝家莊、扈家莊、李家莊的情況。

說到扈家莊時，便說莊主扈太公有一個兒子飛天虎扈成，和一個女兒一丈青扈三娘，使兩口日月雙刀，並稱她「最英雄」。後來宋江一打祝家莊，派石秀去探庄，祝家莊里的鍾離老人又告訴石秀，祝家莊祝朝奉三子祝彪，與扈三娘已經訂了婚。

2、顧大嫂

是《水滸傳》中的人物，綽號母大蟲，登州人氏。他與丈夫孫新開酒店為生，後因搭救表弟解珍、解寶，劫獄反登州，上樑山入伙，並參與祝家莊卧底。梁山大聚義時，排第一百零一位，上應地陰星，擔任東山酒店掌店頭領。征方臘後封東源縣君，返回登州。

3、孫二娘

是施耐庵所作《水滸傳》中的人物，菜園子張青的妻子，外號母夜叉。在孟州道十字坡與張青開酒店賣人肉。梁山泊上僅有的三女將之一。

武松被發配到孟州路過十字坡，險遭孫二娘的毒手。武松假裝喝醉酒捉住了孫二娘，孫二娘求饒，武松遂與張青、孫二娘夫婦相識，武松後來二龍山頭領率孫二娘夫婦等同歸梁山，擔任梁山駐西山酒店迎賓使兼消息頭領，迎來送往，打探消息。

(7)有個小說寫梁山好漢全是女人擴展閱讀

梁山受招安後，顧大嫂隨宋江南征北戰，頗有戰功。征討遼國時，顧大嫂隨趙樞密留守檀州。 後與扈三娘、孫二娘等人攻破太乙混天象陣中的太陰陣，殺散天壽公主部下女兵。

征討田虎時，顧大嫂與扈三娘合戰女將瓊英。三人交戰二十餘合，招式如「風飄玉屑，雪撒瓊花」，看得兩陣軍士眼花不已。

征討王慶時，顧大嫂參與南豐之戰，在九宮八卦陣中帶兵出戰，與扈三娘、孫二娘一同管領五千馬步軍，並參與圍堵王慶，將淮西軍殺得「四分五裂，七斷八續，雨零星散，亂竄奔逃」。

征討方臘時，顧大嫂夫婦扮作逃難百姓，在獨松關下山間尋到一條小路，而後引著李立、湯隆、時遷、白勝，從小路摸上獨松關，放火驚走賊軍，並合擒守將吳升。江南平定後，顧大嫂作為倖存偏將，被封為東源縣君。後隨孫立、孫新返回登州。

Ⅷ 《水滸傳》這本書的內容里，為什麼總是把女性當反面教材

我們都知道，水滸傳是一部以男性為主角來展開的故事，女性的數量並不多，全書大概寫了六七百號人物，其中女性大概有六七十個。沒有具體情節展開的就佔了47個，就算是有一些劇情的，用是個手指頭也數的過來，而且這些有故事的女性啊，在整部小說的地位中還有描寫中都是非常的粗略的。從這些裡面我們可以看出來作者對女性的一些不是很友善的觀點。那麼現在就讓我們一起來看一下水滸傳中的一些女性。

統而分之水滸傳當中的女性呢有兩類，第一類的話就是在梁山上面的女人，還有一類的話就是在山下中和一些江湖人士打交道的女子。梁山上的女人，他們與梁山好漢一起打江山，同甘共苦，就像是男子一樣。比如說顧大嫂，孫二娘，還有胡三娘，她們鐵石心腸，忠肝義膽，能殺能打，頗有男子氣概。山上的女人大都都有絕世的武功，但是卻還是活在了男性的權威下面，好像只有依附這男性才能夠去干一番大事業。比如說敢做人肉饅頭的孫二娘和號稱母老虎的顧大嫂，對外人都是心狠手辣。但是對於丈夫那叫一個聽話啊，就算是長相貌美但是膽識過人的一丈青也萬不能讓他戰勝，最後還是敗給了一個男的手中，然後最後竟然還嫁給了一個看起來根本不起眼的小矮子王英，最後也變成了輔佐自己夫婿的賢內助了。

作者對於女子性命的漠視還表現在英雄們在屠殺女子時候的態度，他經常是去帶著欣賞的眼光去看待那些屠殺女子的英雄。比如武松殺害了自己的嫂子，楊雄殺害了自己的妻子，燕順殺害高夫人，手段都是及其的殘忍，讓人都不忍心看。如果說上面的屠戮還是有原因的，但是武松在鴛鴦樓上大肆屠戮就無法說通的，一刀一個女子，一刀一條性命。這時候的武松哪裡還是什麼打老虎的英雄，反而是一個無情的強盜。哪怕是書中還有正派人物光環的宋江，對女性也是沒有半點尊重，不但斷送秦明一家性命，後來還把花榮的妹妹拿來做自己的棋子，沒有半分對女性的憐憫。