Ⅰ 誰能翻譯《師說》、《勸學》的全文
所有的譯文都在這里，是全的，勸學找了很久
勸學第一
【原文】君子曰：學不可以已。青，取之於藍而青於藍；冰，水為之而寒於水。木直中繩，輮以為輪，其曲中規，雖有槁暴，不復挺者，輮使之然也。故木受繩則直，金就礪則利，君子博學而日參省乎己，則知明而行無過矣。故不登高山，不知天之高也；不臨深溪，不知地之厚也；不聞先王之遺言，不知學問之大也。干、越、夷、貉之子，生而同聲，長而異俗，教使之然也。詩曰：「嗟爾君子，無恆安息。靖失爾位，好是正直。神之聽之，介爾景福。」神莫大於化道，福莫長於無禍。
【今譯】君子說：「學習是不可以停頓不前的。青色是從藍草中取出來的，可是它比藍草精美得多；冰凌是由水中產生出來的，可是它比水寒涼得多。木材的直度像墨線打的一樣，把它糅成車輪，它的彎度就像圓規畫的一樣，雖然經過火烤、日曬，再也不能夠伸直，這是由於烤它而這樣的。所以，木材經受到墨線的比量，就可以取直；金屬接觸到磨石的磨碩，就可以銳利；君子廣博學習，而且天天考察自己；就會智慧精明，而且行動不犯過錯。所以，不登高山，就不知道天的高度；不臨深溪，就不知道地的厚度；沒有聽到過先王的遺言，就不知道學問的淵博。不同國度的孩子，初生下來，他們的聲調是相同的，長大之後，他們的習俗就各不相同了，這是由於教化而使他這樣的。《詩經》說：「你們這些君子們啊，不要常是貪圖安逸，要好好地守定』自己的職位，喜愛那些正直的人；如果上帝知道了你，也會幫助你享受洪福的。」神智沒有比遵從「道」再高明的，幸福沒有比沒有災禍再持久的。
【原文】吾嘗終日而思矣，不如須臾之所學也；吾嘗跂而望矣，不如登高之博見也。登高而招，臂非加長也，而見者遠；順風而呼，聲非加疾也，而聞者彰。假輿馬者，非利足也，而致千里；假舟楫者，非能水也，而絕江河。君子生非異也，善假於物也。
【今譯】我經常整天在思索，可是不如一旦間所學習的踏實；我經常提起腳跟在瞭望，可是不如登高遠望所見到的開闊。登到高處招手，胳膊並沒有加長，可是人們所看到的格外遙遠；順著風呼喚，聲音並沒有加高，可是人們所聽到的格外清楚。憑藉著車馬出門的，並不是由於腳步快，可是能夠一日千里；憑藉著船舶出遊的，並不是由於善游水。可是能夠渡過江海。君子的天性和一般人並非兩樣，他只是善於憑借著物類來幫助自己。
【原文】南方有鳥焉，名曰蒙鳩，以羽為巢而編之以發，系之葦苕，風至苕折，卵破子死。巢非不完也，所系者然也。西方有木焉，名曰射干，莖長四寸，生於高山之上而臨百仞之淵；木莖非能長也，所立者然也。蓬生麻中，不扶而直。蘭槐之根是為芷。其漸之滫，君子不近，庶人不服，其質非不美也，所漸者然也。故君子居必擇鄉，游必就士，所以防邪辟而近中正也。物類之起，必有所始。榮辱之來，必象其德。肉腐出蟲，魚枯生蠹。怠慢忘身，禍災乃作。強自取柱，柔自取束。邪穢在身，怨之所構。施薪若一，火就燥也；平地若一，水就濕也。草木疇生，禽獸群焉，物各從其類也。是故質的張而弓矢至焉，林木茂而斧斤至焉，樹成蔭而眾鳥息焉，醯酸而蜹聚焉。故言有召禍也，行有招辱也，君子慎其所立乎！
【今譯】南方有一種鳥，名字叫作蒙鳩，它用羽毛搭窩，還用毛發編織起來，系在蘆葦穗上頭。風一吹，蘆葦穗被刮斷了，窩里的蛋也破了，雛兒也死了。這並不是由於它的窩不完善，而是由於它懸系的所在而這樣的。西方有一種草，名字叫作射干，它的莖子只有四寸長。它生長在高山上，下面臨著百丈的深淵。這並不是由於它的莖子能夠長得這樣高，而是由於它站立的所在而這樣的。蓬篙生長在大麻中間，它用不著扶就是挺直的，把白沙和黑土放在一起，它就和黑土變成一樣的黑。蘭槐的根，就是白正，如果它沾染上尿水，君子都不再接近它，百姓都不再去拿它，它的本質並不是不美好，而是由於它受到沾染而這樣的。所以，君子居住必定要選擇鄉里，出遊必定要就教儒士，這是由於他要防止邪僻，而接近中正的緣故。物類的興起，必定有個開始；榮辱的到來，必定隨從著自己的行為。肉類臭爛了，就要生蛆；木頭乾枯了，就要生蟲；行為怠慢，忘掉自己，就要闖禍。凡是強硬的東西，就招致人們把它當作支柱；凡是柔軟的東西，就招致人們把它當作纏帶。身上滿帶著一些邪僻、骯臟，就成為被人憎惡的根源。柴草施放得一樣，火向著乾燥的一邊延伸；地面平整得一樣，水總是朝著潮濕的一邊流去。花草和樹木總是叢聚地生長，飛烏和走獸總是成群地居住。萬物就是這樣各自和它們的同類相互依從。所以，靶子一張設，弓箭就都向那裡去發射；森林一繁茂，斧頭就都到那裡去砍伐；林木一成蔭，百鳥就都到那裡去休息；醋一酸，納蟲就都到那裡去聚會。所以，說話有時要招惹災禍，行事有時要遭到凌辱。君子要慎重自己所居處的地位啊！
【原文】積土成山，風雨興焉；積水成淵，蛟龍生焉；積善成德，而神明自得，聖心備焉。故不積蹞步，無以致千里；不積小流，無以成江海。騏驥一躍，不能十步；駑馬十駕，功在不舍。鍥而舍之，朽木不折；鍥而不舍，金石可鏤。螾無爪牙之利，筋骨之強，上食埃土，下飲黃泉，用心一也。蟹六跪而二螯，非蛇蟮之穴無可寄託者，用心躁也。是故無冥冥之志者無昭昭之明；無惛々之事者無赫赫之功。行衢道者不至，事兩君者不容。目不能兩視而明，耳不能兩聽而聰。螣蛇無足而飛，梧鼠五技而窮。詩曰：「屍鳩在桑，其子七兮。淑人君子，其儀一兮。其儀一兮，心如結兮。」故君子結於一也。
【今譯】積聚起土來成為高山，風雨就要在這里發作起來了；積聚起水來成為深淵，蚊龍就在這里生長出來了。積聚起善良來成為德行，而且神智從容，聖人的心志就具備了。所以，不半步半步地積聚起來，就不可能達到千里；不一溝一溝地積聚起來，就不可能匯成江海。良馬一跳，並不能超出十步；笨馬跑十天，也可以趕上良馬，成功就在於不停留。雕刻如果半途而廢，糟木頭也弄不斷；雕刻起來沒個完。金屬和石頭也能刻得動。蚯蚓沒有銳利的爪牙，沒有強勁的筋骨，在地上層吃土壤，在地下層喝泉水，它的用心是純一的。螃蟹八隻腳、兩個鰲，沒有鯰魚、鮮魚的窩，它就無處藏身，它的用心是浮躁的。所以，沒有沉默的意志的，就沒有光明的智慧；沒有隱微的行為的，就沒有顯著的功勛。走入歧途的，到達不了目的地；事奉兩個君主的，在道義上不可以寬容。眼睛不能同時看兩處，就看得分明；耳朵不能同時聽兩處，就聽得清晰。騰蛇沒有腳，可是能夠飛上天；{鼠石}鼠有五種技能，終於受到困窘。《詩經》說：「布穀落在桑枝上，領著七個雛兒飛。善人君子，他的儀表始終是純一的。儀表是純一的，因而他的心志就如同受到約束的一樣。」所以，君子要把心志收束到純一之上。
【原文】昔者瓠巴鼓瑟而流魚出聽，伯牙鼓琴而六馬仰秣。故聲無小而不聞，行無隱而不形，玉在山而草木潤，淵生珠而崖不枯。為善不積邪，安有不聞者乎？學惡乎始？惡乎終？曰：其數則始乎誦經，終乎讀禮；其義則始乎為士，終乎為聖人。真積力久則入，學至乎沒而後止也。故學數有終，若其義則不可須臾舍也。為之，人也；舍之，禽獸也。故《書》者，政事之紀也；《詩》者，中聲之所止也；《禮》者，法之大分，類之綱紀也，故學至乎《禮》而止矣。夫是之謂道德之極。《禮》之敬文也，《樂》之中和也，《詩》、《書》之博也，《春秋》之微也，在天地之間者畢矣。
【今譯】在古代，瓠巴彈瑟，水底下的魚都浮到出面來聽；伯牙彈琴，駕著車的馬都仰起頭來聽。所以，聲音無論多麼微小，都能被人聽得見；行為無論多麼隱密，都被人看得見。山底下蘊藏著寶玉，樹木就顯得潤澤；淵池裡生了珍珠，崖岸就顯得不幹枯。只作好事，不作壞事，哪有不聞名於世的呢？學習，從哪裡開始呢?到哪裡終結呢？回答說；按它的順序來說，就是從讀《尚書》開始，到讀《禮經》終結；按它的意義來說，就是從成為學士開始，到成為聖人終結。誠心積累，功夫持久，就鑽得進去；必須學到老死，這才算是盡頭。所以，從學習的順序上說，是有終結的；至於從學習的意義上說，是不可以半刻停頓的。作到這樣，就成為人；不這樣作，就成為禽獸。所以，史書是政事的記載；詩歌是心聲的歸結，禮義是法制的前提、事物的規范。所以，學習到禮義就算達到盡頭了。這就叫作道德的頂峰。《禮經》的慎守節文，《樂經》的中正和樂，《詩經》《書經》的見聞廣博，《春秋》的寓義隱微，在天地間的一切道理可以說是完全具備了。
【原文】君子之學也，入乎耳，箸乎心，布乎四體，形乎動靜。端而言，蠕而動，一可以為法則。小人之學也，入乎耳，出乎口．口耳之間則四寸耳，曷足以美七尺之軀哉！古之學者為己，今之學者為人。君子之學也，以美其身；小人之學也，以為禽犢。故不問而告謂之傲，問一而告二謂之<口贊>。傲，非也；<口贊>，非也；君子如向矣。學莫便乎近其人。《禮》、《樂》法而不說，《詩》、《書》故而不切，《春秋》約而不速。方其人之習君子之說，則尊以遍矣，周於世矣。故曰學莫便乎近其人。
【今譯】君子的學習，進入到耳朵，明通在內心，灌注在全身，表現在行動。端端莊庄地說話，和和緩緩地行動，都可以作為別人的表率。小人的學習，進入到耳朵，放出在嘴巴。嘴巴和耳朵之間的距離。只不過四寸而已，怎麼能夠美化這七尺之軀呢？古來學者的學習是為自己，現今學者的學習是為了別人。君子的學習，是用來修整自己的身心，小人的學習，是用來幫助自己的獸行。所以，人家沒有問到自己，自己就去告訴人家，這就叫作敖放。人家問一個問題，自己卻告訴人家兩個問題。這就叫作煩噴。警放是不對的，煩噴也是不對的；君子對於人家的問答，就如同回聲的應和本聲一樣。學習，沒有比接近教授自己的人再便利的。《禮》、《樂》有法度而不疏略，《詩》《書》古老而不切近，《春秋》簡約而不謹嚴。當著這個人學習君子的學說的時候，這種學習就得到尊重和普及，因而也就周流放世界了。所以說：學習沒有比接近教授自己的人再便利的。
【原文】學之經莫速乎好其人，隆禮次之。上不能好其人，下不能隆禮，安特將學雜識志，順《詩》、《書》而已耳，則末世窮年，不免為陋儒而已。將原先王，本仁義，則禮正其經緯蹊徑也。若挈裘領，詘五指而頓之，順者不可勝數也。不道禮憲，以《詩》、《書》為之，譬之猶以指測河也，以戈舂黍也，以錐餐壺也，不可以得之矣。故隆禮，雖未明，法士也；不隆禮，雖察辯，散儒也。問楛者勿告也，告楛者勿問也，說楛者勿聽也，有爭氣者勿與辯也。故必由其道至，然後接之，非其道則避之。故禮恭而後可與言道之方，辭順而後可與言道之理，色從而後可與言道之致。故未可與言而言謂之傲，可與言而不言謂之隱，不觀氣色而言謂之瞽。故君子不傲，不隱，不瞽，謹順其身。詩曰：「匪交匪舒，天子所予。」此之謂也。
【今譯】學習的途徑，沒有比愛好教授自己的人再成功迅速的；隆重的禮節，還在其次。在上說，不能愛好教授自己的人；在下說，不能用隆重的禮節；那隻是要學習一些煩瑣的知識，解釋解釋經書；歸根到底，也不免作一個陋儒而已。而且，推原先王的教化，根據仁義的道術，那禮文正是通向左右逢源的途徑；就如同提起皮衣的領子，屈著五個手指頭去調順它的毛兒一樣，那順過來的毛兒就數不清了。不遵守禮法，而僅僅學習《詩》、《書》，那就如同用手指頭測量河水，用兵戈春壽黍谷，用鐵錐向壺里投擲—樣，是得不到任何功績的。所以，隆重禮文，雖然學習得不夠明確，還不失為一個端正的學士；如果不隆重禮文，雖然學習得精通、明辯，那也只是一個散漫的儒者。懷著惡意發問的，不要告訴他；懷著惡意告訴的，不要追問他；懷著惡意講說的，不要聽取他；懷著爭強的氣勢的，不要同他辯論。所以，必須他是順從理性而來的，然後才接近他；如果不合乎理性，就要躲避他。所以，持禮恭敬，然後才和他談論道義的方向；言辭和順，然後才和他談論道義的條理；麵包從容，然後才和他談論道義的精義。所以，不可以和他談論，而和他談論。這就叫作浮躁；可以和他談論。而不和他談論，這就叫作穩密；不觀察面色，就和他談論，這就叫作眼瞎。所以，君子不浮躁、不隱密、不眼瞎，謹慎地順隨著對方的行動表現。《詩經》說：「對人不急躁。不怠慢，這是天子所贊許的。」就是說的這樣的人。
【原文】百發失一，不足謂善射；千里蹞步不至，不足謂善御；倫類不通，仁義不一，不足謂善學。學也者，固學一之也。一出焉，一入焉，塗巷之人也。其善者少，不善者多，桀、紂、盜跖也；全之盡之，然後學者也。君子知夫不全不粹之不足以為美也，故誦數以貫之，思索以通之，為其人以處之，除其害者以持養之，使目非是無欲見也，使耳非是無欲聞也，使口非是無欲言也，使心非是無欲慮也。及至其致好之也，目好之五色，耳好之五聲，口好之五味，心利之有天下。是故權利不能傾也，群眾不能移也，天下不能盪也。生乎由是，死乎由是，夫是之謂德操。德操然後能定，能定然後能應，能定能應，夫是之謂成人。天見其明，地見其光，君子貴其全也。
【今譯】發出了一百支箭，有一支沒有射中，就不足以叫做善於射箭；走出了一千里的路程，有半步沒有趕到，就不足以叫做善於駛車。事理不通達，仁義不能始終堅持如一，就不能叫做善於學習。我們所說的學習，就是要學習到始終堅持如一。一半學不進，一半學得進，這便是鄉里的普通人；他的好行為少，壞行為多，這便是夏梁、殷約、盜躍一類的人。能夠具備這些道理，能夠窮盡這道理，然後才稱得起是一個學者。君子知道不具備、不精純這些道理不足以叫做美好，所以就用誦讀和解說來復習它，用思考和探索來明通它，用設身處地的方法來處理它，用排除有害的事物來培養它；使眼睛不是正確的事物就不願意去看它，使耳朵不是正確的事物就不願意去聽它。使嘴不是正確的事物就不願意去說它，使心不是正確的事物就不願意去想它。到了極其愛好正確事物的境地，眼睛愛好於五色，耳朵愛好於五聲，嘴愛好於五味，心志有利於保有天下。所以，權利不能以傾倒他。群眾不能以變移他，天下不能以搖動他。活著是這樣做，臨死是這樣做，這就叫做品德操守。品德操守得住，然後才能夠靜定；靜定，然後才能夠應付。能夠靜定，能夠應付，這就叫做有成就的人。天表現著它的光明。地表現著它的廣闊，君子就貴乎作一個純全的人。
師說
古之學者必有師。師者，所以傳道、受業、解惑也。人非生而知之者，孰能無惑？惑而不從師，其為惑也終不解矣。生乎吾前，其聞道也固先乎吾，吾從而師之；生乎吾後，其聞道也亦先乎吾，吾從而師之。吾師道也，夫庸知其年之先後生於吾乎？是故無貴無賤，無長無少，道之所存，師之所存也。
嗟乎！師道之不傳也久矣！欲人之無惑也難矣！故之聖人，其出人也遠矣，猶且從師而問焉；今之眾人，其下聖人也亦遠矣，而恥學於師。是故聖益聖，愚益愚。聖人之所以為聖，愚人之所以為愚，其皆出於此乎？愛其子，擇師而教之；於其身也，則恥師焉，惑矣。彼童子之師，授之書而習其句讀者也，非吾所謂傳其道、解其惑者也。句讀之不知，惑之不解，或師焉，或不焉，小學而大遺，吾未見其明也。巫醫、樂師、百工之人，不恥相師。士大夫之族，曰「師」、曰「弟子」 雲者，則群聚而笑之。問之，則曰：「彼與彼年相若也，道相似也。」位卑則足羞，官盛則近諛。嗚呼！師道之不復可知矣！巫醫、樂師、百工之人，君子不齒，今其智乃反不能及，其可怪也歟！
聖人無常師。孔子師郯子、萇弘、師襄、老聃。郯子之徒，其賢不及孔子。孔子曰：「三人行，則必有我師。」是故弟子不必不如師，師不必賢於弟子，聞道有先後，術業有專攻，如是而已。
李氏子蟠，年十七，好古文，六藝經傳皆通習之，不拘於時，學於余。余嘉其能行古道，作《師說》以貽之。
古代求學的人一定有老師。老師，是（可以）依靠來傳授道理、教授學業、解答疑難問題的。人不是生下來就懂得道理的，誰能沒有疑惑？（有了）疑惑，如果不跟從老師（學習），那些成為疑難問題的，（就）最終不能理解了。生在我前面，他懂得道理本來（就）早於我，我（應該）跟從（他）把他當作老師；生在我後面，（如果）他懂得的道理也早於我，我（也應該）跟從（他）把他當作老師。我（是向他）學習道理啊，哪管他的生年比我早還是比我晚呢？因此，無論（地位）高低貴賤，無論（年紀）大小，道理存在的地方，就是老師存在的地方。
唉，（古代）從師（學習）的風尚不流傳已經很久了，想要人沒有疑惑難啊!古代的聖人，他們超出一般人很遠，尚且跟從老師而請教；現在的一般人，他們（的才智）低於聖人很遠，卻以向老師學習為恥。因此聖人（就）更加聖明，愚人（就）更加愚昧。聖人之所以（能）成為聖人，愚人之所以（能）成為愚人，大概都出於這（原因）吧？（人們）愛他們的孩子，（就）選擇老師來教他，（但是）對於他自己呢，卻以跟從老師（學習）為可恥，（真是）糊塗啊!那些孩子們的老師，是教他們（讀）書，（幫助他們）學習斷句的，不是我所說的（能）傳授那些（大）道理，解答那些疑難問題的。（一方面）不通曉句讀，（另一方面）不能解決疑惑，有的（句讀）向老師學習，有的（疑惑）卻不向老師學習；小的方面倒要學習，大的方面（反而）放棄（不學），我沒看出那種人是明智的。巫醫樂師和各種工匠這些人，不以互相學習為恥。士大夫這類人，（聽到）稱「老師」稱「弟子」的，就成群聚在一起譏笑人家。問他們（為什麼譏笑），就說：「他和他年齡差不多，道德學問也差不多，（以）地位低（的人為師），就覺得羞恥，（以）官職高（的人為師），就近乎諂媚了。」唉!（古代那種）跟從老師學習的風尚不能恢復，（從這些話里就）可以明白了。巫醫樂師和各種工匠這些人，君子們不屑一提，現在他們的見識竟反而趕不上（這些人），真是令人奇怪啊!
聖人沒有固定的老師。孔子（曾）以郯子、萇弘、師襄、老聃為師。郯子這些人，他們的賢能（都）比不上孔子。孔子說：「三個人一起走，（其中）一定有（可以當）我的老師（的人）。」因此學生不一定不如老師，老師不一定比學生賢能，聽到的道理有早有晚，學問技藝各有專長，如此罷了。本站李家的孩子蟠，年齡十七，喜歡古文，六經的經文和傳文都普遍地學習了，不受時俗的拘束，向我學習。我贊許他能夠遵行古人（從師）的途徑，寫（這篇）《師說》來贈送他